La cueva de Platón: ¿Conoces la diferencia entre la realidad y la ilusión?

La cueva de Platón


¿Alguna vez has estado en una cueva? Las cuevas son lugares oscuros, fríos y a veces peligrosos: las personas que pierden su fuente de luz en una cueva a menudo no pueden encontrar la salida y, sin rescatar, enfrentan la posibilidad de morir por hipotermia o por lesiones físicas.

La alegoría de Platón de la cueva


El gran filósofo griego Platón (427-347 aC) ilustró la diferencia entre la realidad y la ilusión a través de una historia sobre hombres que vivieron toda su vida en una cueva. En la alegoría de Platón, estos hombres estaban encadenados a pilares y solo podían ver sombras proyectadas en la pared trasera de la cueva por un fuego que ardía detrás de ellos.

Los hombres en la cueva se enorgullecían de su vista y de sus habilidades interpretativas; sin embargo, todo el tiempo miraban sombras, meras ilusiones. Entonces, uno de los hombres logra zafarse de las cadenas, y sale de la cueva donde descubre un mundo completamente nuevo. Cuando vuelve a entrar en la cueva para contarles a sus amigos acerca de su maravillosa epifanía, lo rechazan y lo resienten hasta el punto de querer matarlo.

Por supuesto, hay varias lecciones filosóficas importantes que extraer de la alegoría de la cueva de Platón, uno es el hecho de que existe un mundo metafísico real independiente de la experiencia y la observación humanas (lo que Platón llamó el mundo de las "formas"). Pero Platón también tuvo la intención de que su historia iluminara la vida de su maestro, Sócrates (470-399 aC), quien fue asesinado por el gobierno ateniense por desafiar la visión de la verdad y la realidad de la antigua Grecia.

Como cristiano, mi primera lectura de la alegoría inmediatamente me trajo a la mente a Jesús de Nazaret y su intento de revelar su verdadera identidad y misión (Mesías y Salvador) al liderazgo religioso del primer siglo de Israel.

Reflexiones sobre la historia de Platón


Personalmente, encuentro la historia de Platón desconcertante y francamente inquietante. Considere su aplicación en tres niveles.

En primer lugar, de forma individual, es fácil andar dormitando a lo largo de la vida, especialmente para aquellos que nacen con el privilegio (como muchos de nosotros que vivimos en el mundo occidental). Muchas personas aceptan las normas y categorías que les han sido dadas sin hacer las preguntas verdaderamente profundas de la vida.

La educación familiar, los medios de comunicación, la escuela y otros factores culturales conforman nuestra narrativa práctica de la vida mundial. Y estas narrativas de vida a menudo nos señalan objetivos de placer personal (sensualismo), afluencia financiera (materialismo) y prestigio (egoísmo). Estas narrativas y sus objetivos finales contrastan radicalmente con la narrativa cristiana de la cosmovisión, que alienta la búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza.

En segundo lugar, el mensaje de esta poderosa alegoría también desafía nuestro pensamiento político. Es increíblemente fácil aceptar una ideología política, especialmente cuando hablamos solo con personas que están de acuerdo con nosotros.

En tercer lugar, me parece que la historia de Platón desafía a los cristianos, en especial aquellos que no se esfuerzan en buscar una alimentación espiritual directa de Dios, sino que solo se limitan o conforman con recibir dicho alimento por medio de un líder que se posiciona en un púlpito repartiendo las migajas de su plato, así como aquellos apresados en la cueva donde la vista de cada uno dependía de aquellos embaucadores detrás del muro.

Si este artículo y su contenido le causan problemas en una de las tres formas mencionadas anteriormente, entonces no estoy solo en mi angustia filosófica. Sé que la angustia filosófica no es fácil de vivir, pero es mucho mejor que vivir en una cueva oscura.

Un resumen de acto y potencia

de acto y potencia

En particular me deleito mucho con las definiciones Tomistas, sobre todo cuando se trata de asuntos epistémico como este porque es muy enriquecedor, además de ser un tema que sale relucir mucho en debates con escépticos, que muchas veces reconozco que no es abordado propiamente por algunos teístas.

Comencemos el artículo citando a Tomas de Aquino:
"La potencia y el acto dividen al ser de tal manera que lo que sea, sea un acto puro o, por necesidad, se compone de potencia y actúa como principios primarios e intrínsecos". {1}
Una idea fundamental dentro de la teología natural y la metafísica de Tomás de Aquino es la idea del movimiento o, como lo entenderíamos hoy, el cambio. {2} ¿De qué se trata la existencia de cosas que les permiten cambiar y, sin embargo, permanecer igual? ¿Por qué es que un árbol tiene, dentro de sus formas de existir, la capacidad de pasar por tantos cambios con las estaciones y aun así seguir siendo el mismo árbol? ¿Hay alguna relación que podamos inferir de nuestra experiencia de cambio en cosas que podrían llevar deductivamente a la existencia de un ser que no cambia?

La cita anterior es una descripción concisa de la relación que comúnmente llamamos "cambio". Tomás de Aquino, siguiendo la tradición de la metafísica aristotélica, argumenta que las cosas que comienzan a existir (es decir, cosas contingentes), se dividen en dos aspectos de su existencia. Estos dos principios se llaman acto y potencia. Un claro ejemplo de esta relación se puede encontrar en nuestra experiencia de un roble. Su acto, como una cosa existente, implica todo lo que existe en lo inmediato: sus ramas, color, densidad, así como su potencial para ser leña, o un gabinete, o una mesa de madera, o una obra de juego para niños, o algo de juego de un perro. Todos los aspectos que el árbol podría ser en el futuro, pero no se designa inmediatamente como potencial o potencia de una cosa.

Por lo tanto, Tomás de Aquino describe el cambio como una cosa que pasa de la potencia al acto. O, dicho de otra manera, las cosas contingentes cambian de lo que es posible o potencial a lo que existe o es real. Tomás de Aquino describió la relación de esta manera.
La potencialidad a la realidad. Pero nada se puede reducir de la potencialidad a la realidad, excepto por algo en un estado de actualidad. Por lo tanto, lo que es realmente caliente, como el fuego, hace que la madera, que es potencialmente caliente, esté realmente caliente y, por lo tanto, se mueva y la cambie ". {3}
Si esta relación es verdadera, entonces uno puede deducir la existencia de un ser que es puramente real, un ser sin potencial o potencia. Tal ser sería todopoderoso, porque no podría tener el potencial de obtener ningún poder. Este ser sería omnisciente, ya que no podría obtener más conocimiento. Se pueden argumentar otros atributos desde esta posición, pero el argumento principal es que un ser que es pura realidad debe existir necesariamente en virtud de su esencia. Esto es porque una potencia y un acto no pueden existir en el mismo ser en el mismo sentido. Es decir, un registro no puede estar realmente en llamas y tener el potencial de estar en llamas. Tomás de Aquino continúa su pensamiento:
"Ahora no es posible que lo mismo sea a la vez en realidad y potencial en el mismo sentido, sino solo en diferentes aspectos. Porque lo que en realidad es caliente no puede ser simultáneamente caliente; pero simultáneamente es potencialmente frío ". {4}
En resumen, los términos "acto" y "potencia" en el pensamiento aristotélico-tomista se utilizan para describir la relación metafísica fundamental conocida como cambio. Si un filósofo admite que esta relación corresponde a la forma en que las cosas están en el mundo, entonces se dirige rápidamente hacia la visión del mundo del teísmo.

Referencias bibliográficas:
  • 1. Listing of the 24 Thomistic Theses: http://www.catholicapologetics.info/catholicteaching/philosophy/thomast.htm#_ftn1
  • 2. It is a common misconception that what Thomas means by this term is the idea of Newtonian motion. However, the way in which Thomas is using this word is related to the relationship of change, rather than that of loco-motion.
  • 3. Aquinas, Thomas (2010-06-19). Summa Theologica (Complete & Unabridged) (p. 10). Coyote Canyon Press. Kindle Edition.
  • 4. Ibid.

GK Chesterton sobre el arte y la imagen de Dios

sobre el arte y la imagen de Dios

En The Everlasting Man, GK Chesterton argumenta que el hombre, como especie, es diferente en tipo, no solo en grado, de todas las demás criaturas vivientes. El origen del hombre, es uno de los tres grandes misterios del cosmos, junto con el nacimiento del universo mismo y el surgimiento de la primera vida dotado de racionalidad y libre albedrío. La humanidad estalló en la escena y "un tercer puente fue construido a través de un tercer abismo de lo impensable... No meramente una evolución, sino más bien una revolución". {1}

Chesterton rechaza las "gradaciones grises del crepúsculo" sugeridas por los relatos materialistas del gradualismo evolutivo a favor de una naturaleza humana que fue madura a primera vista. Él describe el carácter del arte rupestre antiguo para apoyar su afirmación; en lugar de los burdos y simplistas scratchings del llamado hombre de las cavernas, estos son "dibujos o pinturas de animales; y fueron dibujados o pintados no solo por un hombre sino por un artista". {2} "En la medida en que cualquier carácter humano puede ser insinuado por tales rastros del pasado", dice Chesterton," ese personaje humano es bastante humano e incluso humano ". {3} El hombre solo busca significado en el mundo, y la evidencia sugiere que este ha sido el caso todo el tiempo. Roger Scruton ha observado de manera similar: "Desde los primeros dibujos en las cuevas de Lascaux hasta los paisajes de Cézanne... El arte ha buscado significado en el mundo natural". {4}

Va mucho más allá...


El argumento de Chesterton va más allá del hecho de que la actividad artística solo puede ser llevada a cabo por criaturas con voluntad racionalmente informada; el deseo inherente de crear arte por sí mismo -el "impulso del arte", como él lo llama- resalta aún más la singularidad del hombre. A diferencia de cualquier otra criatura del reino animal, el hombre es un creador racional que crea no solo con fines utilitarios, sino por la simple alegría de celebrar el mundo en general a través de su arte. Chesterton está convencido de que, como parte del amplio abismo de separación entre el hombre y el bruto, "el arte es la firma del hombre". {5} Con su sabiduría de ingenio característico, argumenta que:
El solo hecho de que un pájaro pueda llegar a construir un nido y no pueda avanzar más, demuestra que no tiene una mente como la del hombre... Pero cuando construye como construye, está satisfecho y canta en voz alta con satisfacción, entonces sabemos que en realidad hay un velo invisible como un cristal entre él y nosotros, como la ventana en la que un pájaro golpeará en vano. Pero supongamos que nuestro observador abstracto viera a uno de los pájaros comenzar a construir a medida que los hombres construyen. Supongamos que en un lapso increíblemente corto hay siete estilos de arquitectura para un estilo de nido... Supongamos que el pájaro hiciera estatuillas de arcilla de aves celebradas en letras o política y las pusiera delante del nido... Podemos estar seguros de que el espectador no consideraría a ese pájaro como una mera variedad evolutiva de las otras aves... {6}
Al igual que con la apariencia de la naturaleza humana, un ave así sería una verdadera revolución, no solo un ave un poco más avanzada. Por lo tanto, lo mismo debe decirse del hombre, cuyas características únicas aparecieron aparentemente de la nada y lo distinguen claramente de todos los demás seres vivos. 😃

Varios años antes de la publicación de The Everlasting Man, Chesterton había sugerido que la creatividad artística se encuentra entre las diferencias características entre el hombre y la bestia. En la ortodoxia, argumenta que las similitudes entre el hombre y algunos animales inferiores no es lo que debería sorprendernos; más bien, el asombro debería provenir de las diferencias fundamentales: "Que un simio tenga manos es mucho menos interesante para el filósofo que el hecho de que teniendo manos no hace casi nada con ellas; no juega knuckle-bones o el violín; no talla mármol ni talla carnero... El abismo entre el hombre y otras criaturas puede tener una explicación natural, pero es un abismo ". {7} En "El hombre eterno", Chesterton enfatiza el hecho de que, incluso si la historia de la humanidad incluye el gradualismo biológico, es la existencia de un gran abismo, que incluye la inclinación artística, que necesita una explicación filosófica: el "por qué" en lugar del "cómo".

Chesterton resalta el hecho de que, a diferencia del naturalismo, la cosmovisión cristiana puede explicar adecuadamente la notable revolución que es la humanidad a través de la doctrina del imago Dei . El hombre solo, como la corona de la creación, lleva la imagen del buen Creador y, por lo tanto, tiene dentro de sí la capacidad y el deseo de crear cosas bellas y significativas por su propio bien. Cuando se trata de arte, dice Chesterton, "un mono no puede hacerlo; y cuando un hombre lo hace, está ejerciendo un atributo divino ". {8}

Referencias bibliográficas: 
  • {1} GK Chesterton, El hombre eterno (Seaside, Oregon: Watchmaker Publishing, 2013), 15.
  • {2} Ibid., 17.
  • {3} Ibid., 17-18.
  • {4} Roger Scruton, Beauty: A Very Short Introduction, (Nueva York: prensa de la Universidad de Oxford, 2009), 65.
  • {5} Ibid., 20.
  • {6} Ibid., 22.
  • {7} GK Chesterton, Ortodoxia, en The Everyman Chesterton (Nueva York: Alfred A. Knopf, 2011), 389-390.
  • {8} GK Chesterton, "¿Los artistas se están volviendo locos?" The Century Magazine, vol. 105 No. 2 (diciembre de 1922), 277.