La cueva de Platón: ¿Conoces la diferencia entre la realidad y la ilusión?

La cueva de Platón


¿Alguna vez has estado en una cueva? Las cuevas son lugares oscuros, fríos y a veces peligrosos: las personas que pierden su fuente de luz en una cueva a menudo no pueden encontrar la salida y, sin rescatar, enfrentan la posibilidad de morir por hipotermia o por lesiones físicas.

La alegoría de Platón de la cueva


El gran filósofo griego Platón (427-347 aC) ilustró la diferencia entre la realidad y la ilusión a través de una historia sobre hombres que vivieron toda su vida en una cueva. En la alegoría de Platón, estos hombres estaban encadenados a pilares y solo podían ver sombras proyectadas en la pared trasera de la cueva por un fuego que ardía detrás de ellos.

Los hombres en la cueva se enorgullecían de su vista y de sus habilidades interpretativas; sin embargo, todo el tiempo miraban sombras, meras ilusiones. Entonces, uno de los hombres logra zafarse de las cadenas, y sale de la cueva donde descubre un mundo completamente nuevo. Cuando vuelve a entrar en la cueva para contarles a sus amigos acerca de su maravillosa epifanía, lo rechazan y lo resienten hasta el punto de querer matarlo.

Por supuesto, hay varias lecciones filosóficas importantes que extraer de la alegoría de la cueva de Platón, uno es el hecho de que existe un mundo metafísico real independiente de la experiencia y la observación humanas (lo que Platón llamó el mundo de las "formas"). Pero Platón también tuvo la intención de que su historia iluminara la vida de su maestro, Sócrates (470-399 aC), quien fue asesinado por el gobierno ateniense por desafiar la visión de la verdad y la realidad de la antigua Grecia.

Como cristiano, mi primera lectura de la alegoría inmediatamente me trajo a la mente a Jesús de Nazaret y su intento de revelar su verdadera identidad y misión (Mesías y Salvador) al liderazgo religioso del primer siglo de Israel.

Reflexiones sobre la historia de Platón


Personalmente, encuentro la historia de Platón desconcertante y francamente inquietante. Considere su aplicación en tres niveles.

En primer lugar, de forma individual, es fácil andar dormitando a lo largo de la vida, especialmente para aquellos que nacen con el privilegio (como muchos de nosotros que vivimos en el mundo occidental). Muchas personas aceptan las normas y categorías que les han sido dadas sin hacer las preguntas verdaderamente profundas de la vida.

La educación familiar, los medios de comunicación, la escuela y otros factores culturales conforman nuestra narrativa práctica de la vida mundial. Y estas narrativas de vida a menudo nos señalan objetivos de placer personal (sensualismo), afluencia financiera (materialismo) y prestigio (egoísmo). Estas narrativas y sus objetivos finales contrastan radicalmente con la narrativa cristiana de la cosmovisión, que alienta la búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza.

En segundo lugar, el mensaje de esta poderosa alegoría también desafía nuestro pensamiento político. Es increíblemente fácil aceptar una ideología política, especialmente cuando hablamos solo con personas que están de acuerdo con nosotros.

En tercer lugar, me parece que la historia de Platón desafía a los cristianos, en especial aquellos que no se esfuerzan en buscar una alimentación espiritual directa de Dios, sino que solo se limitan o conforman con recibir dicho alimento por medio de un líder que se posiciona en un púlpito repartiendo las migajas de su plato, así como aquellos apresados en la cueva donde la vista de cada uno dependía de aquellos embaucadores detrás del muro.

Si este artículo y su contenido le causan problemas en una de las tres formas mencionadas anteriormente, entonces no estoy solo en mi angustia filosófica. Sé que la angustia filosófica no es fácil de vivir, pero es mucho mejor que vivir en una cueva oscura.

Un resumen de acto y potencia

de acto y potencia

En particular me deleito mucho con las definiciones Tomistas, sobre todo cuando se trata de asuntos epistémico como este porque es muy enriquecedor, además de ser un tema que sale relucir mucho en debates con escépticos, que muchas veces reconozco que no es abordado propiamente por algunos teístas.

Comencemos el artículo citando a Tomas de Aquino:
"La potencia y el acto dividen al ser de tal manera que lo que sea, sea un acto puro o, por necesidad, se compone de potencia y actúa como principios primarios e intrínsecos". {1}
Una idea fundamental dentro de la teología natural y la metafísica de Tomás de Aquino es la idea del movimiento o, como lo entenderíamos hoy, el cambio. {2} ¿De qué se trata la existencia de cosas que les permiten cambiar y, sin embargo, permanecer igual? ¿Por qué es que un árbol tiene, dentro de sus formas de existir, la capacidad de pasar por tantos cambios con las estaciones y aun así seguir siendo el mismo árbol? ¿Hay alguna relación que podamos inferir de nuestra experiencia de cambio en cosas que podrían llevar deductivamente a la existencia de un ser que no cambia?

La cita anterior es una descripción concisa de la relación que comúnmente llamamos "cambio". Tomás de Aquino, siguiendo la tradición de la metafísica aristotélica, argumenta que las cosas que comienzan a existir (es decir, cosas contingentes), se dividen en dos aspectos de su existencia. Estos dos principios se llaman acto y potencia. Un claro ejemplo de esta relación se puede encontrar en nuestra experiencia de un roble. Su acto, como una cosa existente, implica todo lo que existe en lo inmediato: sus ramas, color, densidad, así como su potencial para ser leña, o un gabinete, o una mesa de madera, o una obra de juego para niños, o algo de juego de un perro. Todos los aspectos que el árbol podría ser en el futuro, pero no se designa inmediatamente como potencial o potencia de una cosa.

Por lo tanto, Tomás de Aquino describe el cambio como una cosa que pasa de la potencia al acto. O, dicho de otra manera, las cosas contingentes cambian de lo que es posible o potencial a lo que existe o es real. Tomás de Aquino describió la relación de esta manera.
La potencialidad a la realidad. Pero nada se puede reducir de la potencialidad a la realidad, excepto por algo en un estado de actualidad. Por lo tanto, lo que es realmente caliente, como el fuego, hace que la madera, que es potencialmente caliente, esté realmente caliente y, por lo tanto, se mueva y la cambie ". {3}
Si esta relación es verdadera, entonces uno puede deducir la existencia de un ser que es puramente real, un ser sin potencial o potencia. Tal ser sería todopoderoso, porque no podría tener el potencial de obtener ningún poder. Este ser sería omnisciente, ya que no podría obtener más conocimiento. Se pueden argumentar otros atributos desde esta posición, pero el argumento principal es que un ser que es pura realidad debe existir necesariamente en virtud de su esencia. Esto es porque una potencia y un acto no pueden existir en el mismo ser en el mismo sentido. Es decir, un registro no puede estar realmente en llamas y tener el potencial de estar en llamas. Tomás de Aquino continúa su pensamiento:
"Ahora no es posible que lo mismo sea a la vez en realidad y potencial en el mismo sentido, sino solo en diferentes aspectos. Porque lo que en realidad es caliente no puede ser simultáneamente caliente; pero simultáneamente es potencialmente frío ". {4}
En resumen, los términos "acto" y "potencia" en el pensamiento aristotélico-tomista se utilizan para describir la relación metafísica fundamental conocida como cambio. Si un filósofo admite que esta relación corresponde a la forma en que las cosas están en el mundo, entonces se dirige rápidamente hacia la visión del mundo del teísmo.

Referencias bibliográficas:
  • 1. Listing of the 24 Thomistic Theses: http://www.catholicapologetics.info/catholicteaching/philosophy/thomast.htm#_ftn1
  • 2. It is a common misconception that what Thomas means by this term is the idea of Newtonian motion. However, the way in which Thomas is using this word is related to the relationship of change, rather than that of loco-motion.
  • 3. Aquinas, Thomas (2010-06-19). Summa Theologica (Complete & Unabridged) (p. 10). Coyote Canyon Press. Kindle Edition.
  • 4. Ibid.

GK Chesterton sobre el arte y la imagen de Dios

sobre el arte y la imagen de Dios

En The Everlasting Man, GK Chesterton argumenta que el hombre, como especie, es diferente en tipo, no solo en grado, de todas las demás criaturas vivientes. El origen del hombre, es uno de los tres grandes misterios del cosmos, junto con el nacimiento del universo mismo y el surgimiento de la primera vida dotado de racionalidad y libre albedrío. La humanidad estalló en la escena y "un tercer puente fue construido a través de un tercer abismo de lo impensable... No meramente una evolución, sino más bien una revolución". {1}

Chesterton rechaza las "gradaciones grises del crepúsculo" sugeridas por los relatos materialistas del gradualismo evolutivo a favor de una naturaleza humana que fue madura a primera vista. Él describe el carácter del arte rupestre antiguo para apoyar su afirmación; en lugar de los burdos y simplistas scratchings del llamado hombre de las cavernas, estos son "dibujos o pinturas de animales; y fueron dibujados o pintados no solo por un hombre sino por un artista". {2} "En la medida en que cualquier carácter humano puede ser insinuado por tales rastros del pasado", dice Chesterton," ese personaje humano es bastante humano e incluso humano ". {3} El hombre solo busca significado en el mundo, y la evidencia sugiere que este ha sido el caso todo el tiempo. Roger Scruton ha observado de manera similar: "Desde los primeros dibujos en las cuevas de Lascaux hasta los paisajes de Cézanne... El arte ha buscado significado en el mundo natural". {4}

Va mucho más allá...


El argumento de Chesterton va más allá del hecho de que la actividad artística solo puede ser llevada a cabo por criaturas con voluntad racionalmente informada; el deseo inherente de crear arte por sí mismo -el "impulso del arte", como él lo llama- resalta aún más la singularidad del hombre. A diferencia de cualquier otra criatura del reino animal, el hombre es un creador racional que crea no solo con fines utilitarios, sino por la simple alegría de celebrar el mundo en general a través de su arte. Chesterton está convencido de que, como parte del amplio abismo de separación entre el hombre y el bruto, "el arte es la firma del hombre". {5} Con su sabiduría de ingenio característico, argumenta que:
El solo hecho de que un pájaro pueda llegar a construir un nido y no pueda avanzar más, demuestra que no tiene una mente como la del hombre... Pero cuando construye como construye, está satisfecho y canta en voz alta con satisfacción, entonces sabemos que en realidad hay un velo invisible como un cristal entre él y nosotros, como la ventana en la que un pájaro golpeará en vano. Pero supongamos que nuestro observador abstracto viera a uno de los pájaros comenzar a construir a medida que los hombres construyen. Supongamos que en un lapso increíblemente corto hay siete estilos de arquitectura para un estilo de nido... Supongamos que el pájaro hiciera estatuillas de arcilla de aves celebradas en letras o política y las pusiera delante del nido... Podemos estar seguros de que el espectador no consideraría a ese pájaro como una mera variedad evolutiva de las otras aves... {6}
Al igual que con la apariencia de la naturaleza humana, un ave así sería una verdadera revolución, no solo un ave un poco más avanzada. Por lo tanto, lo mismo debe decirse del hombre, cuyas características únicas aparecieron aparentemente de la nada y lo distinguen claramente de todos los demás seres vivos. 😃

Varios años antes de la publicación de The Everlasting Man, Chesterton había sugerido que la creatividad artística se encuentra entre las diferencias características entre el hombre y la bestia. En la ortodoxia, argumenta que las similitudes entre el hombre y algunos animales inferiores no es lo que debería sorprendernos; más bien, el asombro debería provenir de las diferencias fundamentales: "Que un simio tenga manos es mucho menos interesante para el filósofo que el hecho de que teniendo manos no hace casi nada con ellas; no juega knuckle-bones o el violín; no talla mármol ni talla carnero... El abismo entre el hombre y otras criaturas puede tener una explicación natural, pero es un abismo ". {7} En "El hombre eterno", Chesterton enfatiza el hecho de que, incluso si la historia de la humanidad incluye el gradualismo biológico, es la existencia de un gran abismo, que incluye la inclinación artística, que necesita una explicación filosófica: el "por qué" en lugar del "cómo".

Chesterton resalta el hecho de que, a diferencia del naturalismo, la cosmovisión cristiana puede explicar adecuadamente la notable revolución que es la humanidad a través de la doctrina del imago Dei . El hombre solo, como la corona de la creación, lleva la imagen del buen Creador y, por lo tanto, tiene dentro de sí la capacidad y el deseo de crear cosas bellas y significativas por su propio bien. Cuando se trata de arte, dice Chesterton, "un mono no puede hacerlo; y cuando un hombre lo hace, está ejerciendo un atributo divino ". {8}

Referencias bibliográficas: 
  • {1} GK Chesterton, El hombre eterno (Seaside, Oregon: Watchmaker Publishing, 2013), 15.
  • {2} Ibid., 17.
  • {3} Ibid., 17-18.
  • {4} Roger Scruton, Beauty: A Very Short Introduction, (Nueva York: prensa de la Universidad de Oxford, 2009), 65.
  • {5} Ibid., 20.
  • {6} Ibid., 22.
  • {7} GK Chesterton, Ortodoxia, en The Everyman Chesterton (Nueva York: Alfred A. Knopf, 2011), 389-390.
  • {8} GK Chesterton, "¿Los artistas se están volviendo locos?" The Century Magazine, vol. 105 No. 2 (diciembre de 1922), 277.

Nuestras opciones filosóficas según Albert Camus

Albert Camus

El periodista y filósofo ateo Albert Camus (1913-1960) escribió un libro titulado "El mito de Sísifo" en el que propuso que Sísifo es un tipo de héroe absurdo. Camus afirma que lo que queremos del universo está en conflicto directo con lo que obtenemos del universo. Queremos que el universo tenga sentido y nos dé una vida útil y significativa; sin embargo, el universo es frío, impersonal y solo ofrece insignificancia sin propósito.

Por lo tanto, no hay un significado racional objetivo para el cosmos y, por lo tanto, no hay un propósito último para la vida misma. El descarnado pesimismo filosófico de Camus surgió de una Europa que había sido devastada por dos guerras mundiales y que luego enfrentó las inseguridades de la era de la Guerra Fría. Su padre había sido asesinado en la Primera Guerra Mundial y el mismo Camus había servido en la resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial.

Dado este espíritu de desesperanza, ¿cuáles son nuestras opciones filosóficas en la vida? Camus propone que podemos tomar tres caminos posibles:
  • Salto de fe: Los seres humanos pueden confiar en Dios y vivir su existencia aferrándose a una esperanza religiosa subjetiva.
  • Termine con todo: Algunos pueden decidir no molestarse con los movimientos sin propósito de la existencia y, en su lugar, suicidarse.
  • Acepte lo absurdo: Algunos pueden elegir vivir con una aceptación contenta de la total falta de sentido de la vida.
Camus afirma que la tercera opción es viable y se refleja en el ejemplo de Sísifo como un héroe absurdo. Este camino monumental exige una rebelión del yo interior contra el absurdo de la vida. Requiere que las personas acepten una libertad radical al elegir luchar contra el sinsentido. Y presupone una pasión por vivir una vida rica y única a pesar del muro del absurdo.

Camus dice que tal existencia implica tratar solo con los detalles de la vida, ya que los universales están reservados para una existencia objetiva y significativa. Este tercer camino representa una filosofía del "absurdísimo" que lucha contra el nihilismo.

Mientras que el enfoque de Camus para tratar con la vida toca bases similares a ateos anteriores como Friedrich Nietzsche y Jean Paul Sartre, hay un informe que Camus puede haber estado considerando la posibilidad de adoptar el cristianismo. {1} Un amigo llegó a informar que Camus mostró interés en la filosofía cristiana de San Agustín a quien había estudiado junto con el filósofo platónico Plotino al principio de su carrera académica. Según el amigo clérigo, Camus también había preguntado sobre su bautismo. Desafortunadamente, Camus murió en un accidente automovilístico no mucho después.

Sin lugar a dudas, Camus estaba familiarizado con la línea más famosa de San Agustín de su libro clásico Confesiones :

El hombre es una de tus criaturas, Señor, y su instinto es elogiarte ... Pensar en ti lo remueve tan profundamente que no puede contentarse a menos que te elogie, porque nos hiciste para ti y nuestros corazones no encuentran paz hasta que descansa en ti. {2}

Vivir en una condición humana caída sin sincronizar con Dios, otros y uno mismo puede parecer una existencia absurda. Imagine la tristeza del alma de una existencia sin sentido donde la muerte podría ser la opción preferida. Pero San Agustín contrasta cómo hasta la muerte física es fundamentalmente cambiada a la luz de la histórica fe cristiana: "Nací en esta vida que conduce a la muerte, ¿o debería decir, esta muerte que conduce a la vida?" {3}

Fuentes bibliográficas:
  • {1} See Howard Mumma, Albert Camus and the Minister (MA: Paraclete Press, 2000).
  • {2} Augustine, Confessions, trans. R. S. Pine-Coffin (New York: Barnes & Noble, 1992), bk. 1, 1.
  • {3} Ibid, bk. 1, 6.

Diez contribuciones que hizo Agustín de Hipona a la filosofía

Agustín de Hipona

Aunque Agustín no tenía educación formal en filosofía, era un filósofo intuitivo con intereses variados. También dejó una influencia profunda y duradera en el pensamiento filosófico occidental. Agustín usó especialmente la filosofía para complementar su estudio de teología. La primera parte de este post de dos partes esbozará un breve resumen de cinco de las diez ideas y teorías más importantes que Agustín contribuyó al campo de la filosofía. {1}

1. Teoría del tiempo: 


En las Confesiones (Libro 11), Agustín desarrolla un concepto del tiempo muy estimulante. Argumenta que el tiempo en sí mismo es parte del orden creado y es aprehendido de manera única a través de la mente humana (el pasado en la memoria, el presente en reconocimiento y el futuro en la expectativa). El escéptico filosófico, Bertrand Russell, dijo una vez que la teoría del tiempo de Agustín era superior a la teoría subjetiva de Immanuel Kant.

2. Lenguaje de aprendizaje: 


Augustine intentó explicar cómo los niños pequeños aprenden y expresan el lenguaje. El punto de partida del filósofo analítico Ludwig Wittgenstein (aunque crítico) en sus Investigaciones filosóficas fue la discusión de Agustín sobre el lenguaje en las Confesiones .

3. Comprensión que busca la fe: 


En su Sermón (43.7, 9), Agustín afirmó: Crede, ut intelligas ("Cree en orden para que puedas entender"). {2} Para Agustín, la fe ("confianza en una fuente confiable") es un elemento indispensable en el conocimiento. Argumentó que uno debe creer en algo para saber algo. El conocimiento comienza con la fe, que proporciona una base para el conocimiento. La fe en sí misma es conocimiento indirecto (como testimonio o autoridad). Si bien la fe es lo primero, el conocimiento es lo primero en importancia. La fe y la razón no entran en conflicto, sino que se complementan entre sí. Agustín creía que, si bien la razón no causa fe, la razón en todas partes apoya la fe. Agustín también dijo que los cristianos deberían tratar de usar su razón para comprender las doctrinas (la Trinidad, la Encarnación, etc.) que se dan a través de la revelación divina (por lo tanto, "la búsqueda de la fe de entendimiento"). El pensamiento de Agustín sobre el papel de la fe influyó en el Credo de San Anselmo, ut intelligam ("Creo en orden para que pueda entender").

4. Argumento ontológico: 


Los escritos de Agustín también influyeron en la formulación de San Anselmo del argumento ontológico de la existencia de Dios. Porque sobre la doctrina Cristiana (De Doctrina Christiana), Agustín escribió que Dios es "algo de lo que no existe nada más excelente o más sublime..." {3} San Anselmo de Canterbury (1033-1109) escribiría más tarde en su obra, El Proslogio, que "Dios es un ser que ninguno puede ser concebido".

5. Refutación del escepticismo: 


El cogito ergo sum del filósofo francés René Descartes (1596-1650) ("Pienso, luego existo") se deriva del dubito ergo sum de Agustín ("Dudo, luego existo") y si fallor sum ("Si estoy engañado, lo soy"). {4}

Lea sobre las otras 5 contribuciones en un próximo artículo:

Referencias bibliográficas: 
  • {1} See Colin Brown, Christianity & Western Thought, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), 93–9; Nash, 140-66; Copleston, 40­–90.
  • {2} Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms (Grand Rapids: Baker, 1985), s.v.v. “Crede, ut intelligas,” “Credo, ut intelligam.”
  • {3} Frederick Copleston, A History of Philosophy, vol. 2 (New York: Doubleday, 1993), 70.
  • Copleston, 54.

Argumentos que hacen probable la existencia de Dios

probable la existencia de Dios

La cuestión de que si un Dios existe está en auge en pleno siglo XXI. La tendencia del escepticismo irónicamente ha tenido lugar incluso, cuando la probabilidad de la existencia de un Dios ha ido en aumento. 

Leyes de las matemáticas


En 1960, el físico de Princeton y, posteriormente, ganador del Premio Nobel, Eugene Wigner, planteó una pregunta fundamental: ¿por qué el mundo natural siempre, hasta donde sabemos, obedecía las leyes de las matemáticas?

Como argumentan estudiosos como Philip Davis y Reuben Hersh, las matemáticas existen independientemente de la realidad física. Es tarea de los matemáticos descubrir las realidades de este mundo separado de leyes y conceptos matemáticos. Luego, los físicos utilizan las matemáticas según las reglas de predicción y la observación confirmada del método científico.

Pero las matemáticas modernas generalmente se formulan antes de que se realicen observaciones naturales, y muchas leyes matemáticas hoy en día no tienen análogos físicos existentes conocidos.

La teoría de la relatividad general de Einstein de 1915, por ejemplo, se basó en las matemáticas teóricas desarrolladas 50 años antes por el gran matemático alemán Bernhard Riemann que no tenía ninguna aplicación práctica conocida en el momento de su creación intelectual.

En algunos casos, el físico también descubre las matemáticas. Isaac Newton fue considerado uno de los mejores matemáticos y físicos del siglo XVII. Otros físicos buscaron su ayuda para encontrar una matemática que predeciría el funcionamiento del sistema solar . Lo encontró en la ley matemática de la gravedad, basada en parte en su descubrimiento del cálculo.

En ese momento, sin embargo, muchas personas inicialmente se resistieron a las conclusiones de Newton porque parecían ser "ocultas". ¿Cómo podían atravesarse mutuamente dos objetos distantes del sistema solar, actuando de acuerdo con una ley matemática precisa? De hecho, Newton realizó arduos esfuerzos durante su vida para encontrar una explicación natural, pero al final solo pudo decir que es la voluntad de Dios.

A pesar de los muchos otros avances enormes de la física moderna, poco ha cambiado en este sentido. Como escribió Wagner, "la enorme utilidad de las matemáticas en las ciencias naturales es algo que raya en lo misterioso y no hay una explicación racional para ello".

S necesita la existencia de algún tipo de Dios o diseñador inteligente para hacer comprensibles los fundamentos matemáticos del universo.

Matemáticas y otros mundos


En 2004, el gran físico británico Roger Penrose presentó una visión de un universo compuesto por tres mundos independientes: las matemáticas, el mundo material y la conciencia humana. Como reconoció Penrose, para él era un completo rompecabezas cómo interactuaban los tres fuera de la capacidad de cualquier modelo científico u otro convencionalmente racional.

¿Cómo pueden los átomos y las moléculas físicas, por ejemplo, crear algo que existe en un dominio separado que no tiene existencia física: la conciencia humana?

Es un misterio que está más allá de la ciencia.

Este misterio es el mismo que existía en la cosmovisión griega de Platón, quien creía que las ideas abstractas (sobre todo las matemáticas) existieron primero fuera de cualquier realidad física. El mundo material que experimentamos como parte de nuestra existencia humana es un reflejo imperfecto de estos ideales formales previos. Como el erudito de la filosofía griega antigua, Ian Mueller, escribe en "Matemáticas y lo divino", el reino de tales ideales es el de Dios.

De hecho, en 2014 el físico del MIT Max Tegmark argumenta en "Nuestro Universo Matemático" que las matemáticas son la realidad mundial fundamental que impulsa el universo. Como diría, las matemáticas operan a la manera de Dios.

El misterio de la conciencia humana


El funcionamiento de la conciencia humana es similarmente milagroso. Al igual que las leyes de las matemáticas, la conciencia no tiene presencia física en el mundo; las imágenes y pensamientos en nuestra conciencia no tienen dimensiones mensurables.

Sin embargo, nuestros pensamientos no físicos de alguna manera guían misteriosamente las acciones de nuestros cuerpos humanos físicos. Esto no es más científicamente explicable que la habilidad misteriosa de las construcciones matemáticas no físicas para determinar el funcionamiento de un mundo físico separado.

Hasta hace poco, la calidad científicamente insondable de la conciencia humana inhibía la discusión muy académica del tema. Desde la década de 1970, sin embargo, se ha convertido en una de las principales áreas de investigación entre los filósofos.

Reconociendo que no podía conciliar su propio materialismo científico con la existencia de un mundo no físico de la conciencia humana, un destacado ateo, Daniel Bennett, en 1991 dio el paso radical de negar que la conciencia exista siquiera.

Al encontrar esto completamente inverosímil, como lo hace la mayoría de la gente, otro importante filósofo, Thomas Nagel, escribió en 2012 que, dado el carácter científicamente inexplicable -el "intratable"- de la conciencia humana, "tendremos que dejar el materialismo [científico] atrás" como una base completa para entender el mundo de la existencia humana.

Como ateo, Nagel no ofrece la creencia religiosa como una alternativa, pero yo diría que el carácter sobrenatural del funcionamiento de la conciencia humana agrega motivos para elevar la probabilidad de la existencia de un Dios.

Evolución y fe

La evolución es un tema polémico en la vida pública estadounidense. Según Pew, el 98 por ciento de los científicos conectados a la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia "creen que los humanos evolucionaron con el tiempo", mientras que solo una minoría de estadounidenses "acepta completamente la evolución a través de la selección natural".

Debo enfatizar que no estoy cuestionando la realidad de la evolución biológica natural. Lo que es interesante para mí, sin embargo, son los argumentos feroces que han tenido lugar entre los biólogos evolutivos profesionales. Varios desarrollos en la teoría de la evolución han desafiado los puntos de vista tradicionales darwinistas -y luego neodarwinistas- que enfatizan las mutaciones genéticas aleatorias y la selección evolutiva gradual por el proceso de supervivencia del más apto.

Desde la década de 1970 en adelante, el biólogo evolutivo de Harvard Stephen Jay Gould creó controversia al plantear una visión diferente, "equilibrio puntuado", a la evolución lenta y gradual de las especies según la teoría de Darwin.

En 2011, el biólogo evolutivo de la Universidad de Chicago, James Shapiro, argumentó que, notablemente, muchos procesos microevolutivos funcionaban como si estuvieran guiados por una "sensibilidad" deliberada de los organismos vegetales y animales en evolución. "La capacidad de los organismos vivos para alterar su propia herencia es innegable”, escribió. "Nuestras ideas actuales sobre la evolución tienen que incorporar este hecho básico de la vida".

Varios científicos, como Francis Collins, director de los Institutos Nacionales de Salud de EE. UU., "No ven conflicto entre creer en Dios y aceptar la teoría contemporánea de la evolución", como lo señala la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia.

Por mi parte, los desarrollos más recientes en biología evolutiva han aumentado la probabilidad de un diseñador.

¿Ideas milagrosas al mismo tiempo?


Durante los últimos 10.000 años como mínimo, los cambios más importantes en la existencia humana han sido impulsados ​​por desarrollos culturales que ocurren en el ámbito de las ideas humanas.

En la Era Axial (comúnmente fechada entre el 800 y el 200 aC), las ideas que transforman el mundo como el budismo, el confucianismo, las filosofías de Platón y Aristóteles y el Antiguo Testamento hebreo aparecieron casi milagrosamente al mismo tiempo en la India, China, antiguamente Grecia y entre los judíos en el Medio Oriente, grupos que tienen poca interacción entre ellos.

El desarrollo del método científico en el siglo XVII en Europa y sus avances modernos han tenido al menos un gran conjunto de consecuencias transformadoras del mundo. Ha habido muchas teorías históricas, pero ninguna capaz, yo diría, de explicar como un conjunto de eventos fundamentalmente transformadores como el surgimiento del mundo moderno. Fue una revolución en el pensamiento humano, operando al margen de cualquier explicación basada en el materialismo científico, lo que impulsó el proceso.

Que todas estas cosas asombrosas ocurrieron dentro del funcionamiento consciente de las mentes humanas, funcionando fuera de la realidad física, ofrece evidencia racional adicional, en mi opinión, para la conclusión de que los seres humanos pueden ser hechos "a la imagen de [un] Dios".

Diferentes formas de adoración


En su discurso de graduación al Kenyon College en 2005, el novelista y ensayista estadounidense David Foster Wallace dijo que: "Todos rinden culto. La única opción que tenemos es qué adorar ".

Aunque Karl Marx, por ejemplo, condenó la ilusión de la religión, sus seguidores, irónicamente, veneraron el marxismo. El filósofo estadounidense Alasdair MacIntyre escribió que, durante gran parte del siglo 20, el marxismo fue el "sucesor histórico del cristianismo", que pretendía mostrar a los fieles el único camino correcto hacia un nuevo cielo en la Tierra.

He explorado cómo el marxismo y otras "religiones económicas" de este tipo fueron característicos de gran parte de la era moderna. Así que el cristianismo, argumentaría yo, no desapareció tanto como reapareció en muchas de esas formas disfrazadas de "religión secular".

Que la esencia cristiana, tal como surgió del judaísmo, mostró un gran poder de permanencia en medio de los extraordinarios cambios políticos, económicos, intelectuales y otros cambios radicales de la edad moderna es otra razón que ofrezco para pensar que la existencia de un diseñador es muy probable.


Tres grandes dificultades para el determinismo filosófico

Tres grandes dificultades para el determinismo filosófico

Según el Concise Oxford Dictionary, el determinismo es la "doctrina de que la acción humana no es libre sino que está determinada por motivos considerados como fuerzas externas que actúan sobre la voluntad" {1}. O, como explica el filósofo Carl Hoefer, el determinismo es "la idea de que todo evento es necesario por eventos y condiciones antecedentes junto con las leyes de la naturaleza" {2}. El determinismo es una visión que sostienen algunos científicos y psicólogos y una que, de ser cierta, tendría implicaciones significativas sobre cómo los seres humanos debemos entender la vida y el universo. Como veremos, una implicación segura del determinismo es la negación del libre albedrío.

La dificultad de la responsabilidad moral


Ser responsable de las propias decisiones (responsabilidad moral) depende de si uno era realmente libre de realizar una determinada acción o elegir un camino específico. Esto sugiere que, aunque un individuo decidió realizar una acción, podría haber decidido realizar otra porque no estaba obligada a realizarla. Por el contrario, ella eligió libremente realizar la acción que ella realizó. Si esto es cierto porque los seres humanos realmente poseen libre albedrío, entonces se puede argumentar que las nociones de elogio moral, culpa, recompensa y castigo realmente significan algo.

El libre albedrío es una condición necesaria para la responsabilidad moral. El determinismo, sin embargo, niega la responsabilidad moral porque rechaza que un individuo realmente controle sus decisiones, y que la forma en que se comporta y las decisiones que toma están totalmente determinadas por otros factores, como la genética, los procesos bioquímicos y los componentes del entorno.

Para usar un ejemplo, imagine si dos amigos, John y Tom, escalan montañas y una súbita ráfaga de viento lleva a John a Tom, lo que provoca que Tom caiga muerto. Sería poco razonable responsabilizar moralmente a John por la muerte de Tom porque el fallecimiento de Tom fue el resultado de factores externos más allá del control de John que dieron como resultado que John derribara a Tom de la roca. Creo que esta analogía se aplica a nuestras decisiones sobre el determinismo. Si las decisiones de una persona han sido determinadas por factores distintos a ella, entonces no puede ser considerada moralmente responsable de ellas. Esta no es una conclusión de que me haya limitado a dibujar a mí mismo, sino más bien una implicación admitida por los deterministas duros mismos. Un defensor principal de este punto de vista es el neurocientífico Sam Harris.

La dificultad de la experiencia


Una segunda dificultad proviene de la experiencia humana diaria. Como seres humanos, realmente pensamos que estamos tomando decisiones que no solo son gratuitas, sino que también tienen un significado moral. El determinismo niega estos aspectos a nuestra experiencia humana. De hecho, es difícil imaginar que realmente podamos vivir como si todos nuestros pensamientos y acciones estuvieran determinados por causas externas a nosotros mismos. Más bien, el determinista vive con lo que podríamos llamar las "ilusiones" del libre albedrío, el significado y la moralidad. El significado, se puede argumentar, está directamente relacionado con el libre albedrío, y el libre albedrío está directamente relacionado con la moralidad. Es difícil imaginar que la vida tenga un significado objetivo o un significado moral objetivo si no somos realmente libres de tomar decisiones.

No obstante, la experiencia cotidiana del determinista parecería afirmar abrumadoramente que estas "ilusiones" en realidad existen. Sin embargo, si va a ser coherente con su filosofía, entonces debe recurrir a negarlos. Por lo tanto, esto plantea un grave problema de coherencia para los deterministas. ¿Por qué? Porque es imposible vivir como si la vida no tuviera sentido. Incluso aquellos que afirman que la vida no tiene sentido todavía hacen una cantidad de lo que perciben como decisiones significativas. Todavía toman decisiones que sienten que están haciendo libremente, así como decisiones que están motivadas por motivos morales. Toma a Sam Harris como un ejemplo. Escribe libros, se involucra en debates políticos, científicos y religiosos, tiene una carrera como científico y afirma odiar la intolerancia y el fanatismo (especialmente aquellos como resultado de doctrinas religiosas y teológicas).

La dificultad de la afirmación racional


La tercera dificultad, y quizás la más significativa, es que, aunque el determinismo bien podría ser cierto, parecería difícil para el determinista proporcionar una afirmación racional de que este es el caso.

¿Por qué? Porque incluso la "elección" del determinista (una ilusión de que las elecciones libres no existen) para creer en la verdad del determinismo se determinaría por sí misma. En ningún momento el determinista pudo sopesar argumentos y pruebas para decidir libremente que el determinismo es verdadero. Según los conductistas (el comportamiento fue un enfoque de psicología de principios del siglo XX que busca comprender el comportamiento humano y el aprendizaje), como John Watson, el ser humano puede ser condicionado a ciertas conductas (incluso con respecto a sus futuras profesiones y roles). Watson llegó al extremo de decir "Dame una docena de bebés sanos" y podría convertirlo en lo que quisiera (mendigo, abogado, artista, médico, ladrón, etc.) dada la poderosa influencia del condicionamiento (por lo cual quiso decir exponer al bebé a un mundo específico de su invención). Por lo tanto, se considera que el condicionamiento es el factor determinante y primordial del comportamiento, lo que socava la capacidad de uno de ejercer la libertad de la voluntad. BF Skinner razonó de manera similar en su libro Beyond Freedom and Dignity (1971) afirmando que el libre albedrío es ilusorio dado que cualquier cambio en el comportamiento humano depende de su respuesta a los eventos que ocurren en el ambiente.

Después de todo, si todo el comportamiento está condicionado a los seres humanos, eso debe ser también para Watson y Skinner. Entonces, si las propias opiniones y conclusiones de Skinner también están condicionadas por el medio ambiente, ¿cómo podría haber evaluado la evidencia y los argumentos para llegar a la conclusión de que esa visión del condicionamiento es realmente cierta? Él podría haber pensado que lo hizo, pero si su filosofía debe ser seguida hasta su final lógico, entonces no podría haberlo hecho. Por lo tanto, parece increíblemente difícil proporcionar una justificación racional para el determinismo.

Fuentes bibliográficas:
  • {1}. Concise Oxford Dictionary. p. 261.
  • {2}. Hoefer, C. 2008. “Causal Determinism” in Edward Zalta’s The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • {3}. Harris, S. 2012. Free Will. p. 44.

16 términos metafísicos que todos deberían conocer


La rama filosófica de la metafísica hace una serie de preguntas cruciales que todas las personas reflexivas harían bien en participar. La metafísica es, en última instancia, el estudio de la realidad y la naturaleza de la existencia, y cuanto más sabemos acerca de la realidad, mejor es para nosotros.

A continuación, hay varios términos comúnmente empleados que son puntos de partida útiles para aprender más acerca de la metafísica y el tipo de cosas que los filósofos escriben y dialogan. Esta es también una invitación para futuras investigaciones, ya que casi todos los términos a continuación todavía son debatidos y discutidos por los filósofos.

Axioma


Un axioma es una afirmación tan bien establecida que es aceptada sin cuestionamientos. No se basa en ninguna otra cosa para ser válido, y no puede refutarse dado que cualquier intento de refutarlo requiere el uso del axioma en una premisa. En otras palabras, son declaraciones que uno no puede negar sin usarlas en su negación. Por ejemplo, que existo es un axioma, si dudo de que exista, ¿quién está dudando?

Conciencia 


Las visiones de la conciencia difieren entre los filósofos, sin embargo, una buena definición es la capacidad de los organismos para participar en la introspección y la extrospección. La introspección se refiere a la capacidad de un individuo para acceder a los estados mentales dentro de sí mismo, tales como sus pensamientos, sentimientos, deseos y emociones. Extrospección es la habilidad del individuo para percibir objetos, entidades y ambientes que existen fuera de su propia mente.

Contradicción 


Según la Ley de no contradicción, dos afirmaciones que se contradicen entre sí no pueden ser ciertas, y es una ley lógica básica que todos usamos en la vida cotidiana. De hecho, si uno encuentra una contradicción en sus pensamientos o argumentos, entonces debe replantearse sus premisas para evitar este error en la lógica.

Cosmogonía


La rama de la metafísica que estudia el comienzo del universo, así como las diferentes partes que componen el universo. La cosmogonía es importante en la filosofía de la religión, especialmente en los argumentos clásicos sobre la existencia de Dios desde una primera causa. El renombrado filósofo William Lane Craig es posiblemente el principal defensor del mundo a través de su formulación y defensa del Argumento Cosmológico Kalam.

Determinismo


La visión de que todas las acciones y eventos están predeterminados por la genética, el medioambiente, los procesos bioquímicos y las leyes de la naturaleza. Este punto de vista niega que los seres humanos tomen decisiones libres a pesar del hecho de que creen que sí. En esta vista, el libre albedrío es una ilusión.

Existencia


Este sujeto de existencia es un área clave de enfoque en metafísica. La existencia postula una realidad objetiva (el mundo) en la que los seres humanos actúan tan bien como participan. La metafísica examina esto en términos de qué es, por qué es así y qué significa para los seres humanos existir dentro de él. La existencia es también un axioma. Por ejemplo, cualquier argumento que el individuo haga sobre la inexistencia del mundo supondría que el mundo existe.

Libre albedrío


La opinión de que los seres humanos son capaces de decidir sobre un curso de acción entre varias alternativas. Muchos filósofos sostienen que el concepto de libre albedrío conlleva responsabilidad moral porque solo si existe el libre albedrío, ¿pueden los seres humanos ser completamente responsables de sus acciones?

Identidad


Todas las entidades (una persona, una silla o un gato) que existen tienen una identidad particular. Una identidad consiste en características que hacen que una entidad específica sea esa entidad: un perro es peludo, tiene piernas y un olor particular. Además, la Ley de la Identidad dice que una entidad solo tiene una identidad: un perro es siempre un perro, y en ningún lugar un perro también puede ser un árbol.


Las leyes de la lógica


Las leyes de la lógica son leyes universales que forman la base del discurso. Hay tres leyes clásicas: la Ley de No Contradicción, la Ley de Medio Excluido y la Ley de Identidad. Estas son realidades en el mundo que los seres humanos no inventaron, sino que descubrieron. También son leyes porque se aplican universalmente y, por lo tanto, son absolutas. Por ejemplo, que una silla no es una puerta (la Ley de la Identidad) se aplica tanto en Canadá como en Australia.


Problema mente-cuerpo 


El estudio de la relación entre la mente y el cuerpo en seres humanos y animales. Las teorías y explicaciones que explican el problema mente-cuerpo difieren. Por ejemplo, algunos teóricos ven la mente y el cuerpo como entidades distintas que interactúan entre sí. Otros teóricos ven la mente como inmaterial pero aún dependiente del cerebro. Algunos han argumentado que la mente es prueba de lo sobrenatural o se explica mejor por lo sobrenatural. Además, algunos incluso han negado que exista la dicotomía mente-cuerpo.

Mente, Filosofía de 


La rama de la filosofía que se ocupa de los fenómenos mentales y psicológicos, e incluye el estudio de la percepción, la conciencia y las funciones mentales. Los teóricos adoptan varios puntos de vista opuestos, por ejemplo, el dualismo (la mente y el cuerpo están separados el uno del otro), el monismo (la mente y el cuerpo son uno) y el idealismo (que la mente es todo lo que existe).

Entidad mental / estados 


Este es un término que se refiere a estados mentales tales como ideas, pensamientos y recuerdos. Estas entidades no son materiales, no tienen partes físicas y no son objetos. Por ejemplo, que estoy pensando en una mesa obviamente no significa que una mesa literalmente existe en mi cabeza. Por el contrario, un estado mental como un pensamiento podría describirse como información y contenido inmateriales al que accede y conoce el individuo que piensa el pensamiento.

Moralidad


La opinión de que ciertos comportamientos son buenos o malos, correctos o incorrectos. Los puntos de vista filosóficos difieren entre los filósofos. Algunos teóricos, especialmente los deterministas y naturalistas duros, niegan que la moralidad objetiva exista. Por moralidad objetiva uno quiere decir que ciertos actos son buenos o malvados independientemente de cómo los seres humanos vean estos actos (realismo moral). Por ejemplo, el genocidio siempre sería un mal moral, incluso si todo ser humano en el mundo creyera que es un bien moral. Al negar esta visión de la moralidad, varios filósofos tienen poco más que apegarse al relativismo moral mediante el cual los seres humanos, las sociedades y las culturas son los determinantes de lo que constituye el comportamiento moral en oposición a lo que no lo es.

Creencia propiamente básica


Esta es una creencia que uno sostiene que es consistente con la experiencia humana y que es racional de mantener en ausencia de un derrotador lógico. Por ejemplo, que existe un mundo externo de objetos físicos independientes de la propia mente es una creencia propiamente básica que casi todos nosotros consideramos como racional para la creencia, sin embargo, sigue siendo una creencia que puede ponerse en duda.

Sustancia


Muchos filósofos creen que lo que es "sustancial" realmente existe, que cada sustancia tiene cualidades y que está en relación con otras cosas. Por ejemplo, una roca es una sustancia. Es duro, áspero y tiene bordes filosos. La roca también a 10 metros de distancia de un árbol, por lo tanto, se encuentra en relación con el árbol.

Nada


En el sentido filosófico, la nada absoluta se refiere a la ausencia total de algo como el espacio, la materia e incluso el tiempo. Nada tiene identidad, características o poder causal para traer algo a la existencia o producir ningún cambio y efecto. Hay confusión para muchos cuando se trata de cómo los físicos usan el término. Cuando un físico usa el término "nada", no lo quiere decir en el sentido de absoluta nada como se describe. Más bien, de hecho, se está refiriendo a un vacío cuántico que es algo específico con ciertas características.

Ontología 


El estudio filosófico de la naturaleza del ser, las propiedades y las relaciones entre entidades. Por ejemplo, ¿cuál es la relación entre los seres humanos y el tiempo, o la relación entre entidades físicas e inmateriales? ¿Dios existe? Y si Dios existe, ¿cuál es su naturaleza y relación con los seres humanos?

Un ser perfecto no puede crear algo imperfecto

Un ser perfecto no puede crear algo imperfecto

Me he encontrado un argumento —tendencia entre los ateos— con silogismos bastante categóricos sobre la perfección de Dios y, la correlación con las cosas creadas, el cuál comienza así:

  • P1. Un ser perfecto solo puede crear cosas o seres perfectos.
  • p2. Si Dios es perfecto, el universo, la tierra y la vida deberían ser perfectos. 
  • P3. El universo, la tierra y la vida no son perfectos.
  • C. Por tanto, no existe un ser perfecto.
El argumento es refutado por la ley de Leibniz:

Es lógicamente imposible para un ser perfecto crear algo totalmente perfecto que no sea él mismo, así como lo establece el principio de la identidad de los indiscernibles, y este se formula de la siguiente manera:
  • P1. Tenemos dos seres u objetos.
  • P2. A y B comparten todas sus propiedades.
  • C. Entonces A y B son idénticos, por lo tanto, son el mismo ser u objeto.

Leibniz también expone esta fórmula que hace que sea más comprensible su principio:
∀ F ( Fa ↔ Fb ) → a = b 
Por ello suponer dos cosas indiscernibles es suponer la misma cosa bajo dos nombres. "Es decir, cada individuo es absolutamente único, distinguible de cualquier otro individuo", pero si hubiera dos objetos verdaderamente idénticos que serían A y B, no habría ninguna razón para que Dios pusiera A aquí y A allá, puesto que serían lo mismo. Pero en vista de que sabemos que Dios siempre actúa conforme un propósito o razón suficiente, es así como hace posible este mundo, de lo contrario nunca podría haber creado tales seres porque hubiera sido indistinguible. Además, Leibniz observa la conexión íntima entre su principio y el axioma de que no hay dos cuerpos que puedan ocupar el mismo lugar al mismo tiempo; si es así, la identidad de un cuerpo corresponde a su impenetrabilidad.

En el argumento que me encontré también utiliza las imperfecciones matemáticas que nos podemos encontrar en el mundo natural para demandar que si "Dios" fuera perfecto hubiera en ella una relación rigurosa, estrecha, y matemáticas, puesto que el universo es una obra imperfecta, entonces el autor de esta obra no puede ser perfecto

Pero Dante A. Urbina​ refuta esto y con su permiso previo cito lo siguiente de su excelente libro "Dios existe":
Para responder a este argumento lo primero que hay que comprender es que -al contrario de lo que pretende el argumento- el universo no es propiamente imperfecto sino más bien perfectible. Y es que, como bien decía Santo Tomás de Aquino, “algo es perfecto en cuanto que está en acto” y el universo ni está completamente en potencia (con lo cual sería en si imperfecto) ni está completamente en acto (con lo cual sería plenamente perfecto), sino más bien en movimiento, es decir, en un paso continuo de la potencia al acto en cada una de sus formas y partes, siendo que la actualización de estas potencias no la tiene primariamente por sí mismo sino más bien en virtud de otro “ya que un ser en potencia no pasa a ser en acto si no es por otro ser en acto". Ahora bien, este ser que está en acto puro y que actualiza las potencias y perfecciones de todas las cosas del universo teniendo en si la Perfección Suma y Completa es el que todos conocemos con el nombre de Dios. Por consiguiente, si bien es imposible pensar en la existencia de una creación intrínsecamente imperfecta salida de las manos de un creador Perfecto, no hay ningún problema con pensar en una creación dinámicamente perfectible cuyas potencias y perfecciones se van desplegando de acuerdo con lo preestablecido por un creador Perfecto. {1}
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Fuentes bibliográficas:
  • {1} Dios existe. - Dante Urbina, p. 161.

La muerte de Dios y el siglo XX

La muerte de Dios y el siglo XX

El siglo XIX trajo la muerte de Dios a la cultura occidental y el siglo XX trajo la muerte de la verdad y la moralidad nuevamente a la cultura occidental pagando un precio irreversible, quedando así en la historia como el siglo más oscuro, y sangriento de la humanidad.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) proclamó que "Dios está muerto" {1}. Con esto quiso decir que la visión cristiana del mundo ya no era la influencia dominante en el pensamiento de la cultura occidental. Nietzsche razonó que la humanidad una vez había creado a Dios a través de una ilusión, pero el hombre del siglo XIX maduró intelectualmente hasta el punto en que rechazó la existencia de Dios. {2}.

Los intelectuales de todo el mundo estaban adoptando el ateísmo como su visión del mundo, y las ideas de estos intelectuales estaban comenzando a influir en la gente común en toda la civilización occidental. Según Nietzsche, los avances científicos y tecnológicos habían hecho insostenible la creencia en Dios. Pero Nietzsche vio una contradicción en el pensamiento de estos intelectuales. Aunque estuvo de acuerdo con su ateísmo, rechazó su aceptación de los valores morales tradicionales. Nietzsche argumentó que, dado que si Dios está muerto, los valores tradicionales han muerto con él. {3}. Si el Dios de la Biblia no existe, razonó Nietzsche, entonces los valores morales que se enseñan en la Biblia no deberían tener control sobre la humanidad.

Sin embargo, el propio Nietzsche conocía al gran riesgo de esto, como lo expresó en su obra El crepúsculo de los ídolos: "Cuando uno renuncia a la fe cristiana, uno saca el derecho a la moral cristiana de debajo de los pies. Esta moralidad no es de ninguna manera evidente por sí misma ... El cristianismo es un sistema, una visión completa de las cosas pensadas juntas. Al romper un concepto principal, la fe en Dios, uno rompe el todo". {4} Por ello nunca cesó en buscar alguna forma de remplazar el cristianismo, formulando tesis como el "Übermensch" que eran muy contradictorios a los enunciados que él hacía sobre los riesgos de eliminar el cristianismo en sus otras obras.

Él sabía que la muerte filosófica de Dios podría sacar lo peor de la naturaleza humana, y así fue. No se habría sorprendido por todos los acontecimientos que plagaron a Europa en el siglo XX. El comunismo, el nazismo, el nacionalismo y las otras ideologías que se abrieron paso a través del continente tras la Primera Guerra Mundial que intentaron proporcionarle al hombre significado y valor, como trabajador, como ario, u otro acto mayor; de manera similar a cómo el cristianismo lo había hecho.

Muchos ateos con lo sucedido en el pasado saben que declarar la muerte filosófica de Dios, a priori sin una estructura filosófica adicional que proporcione significado, puede ser catastrófico, hasta llegar a tal punto que muchos académicos ateos hoy en día no se oponen al cristianismo porque reconocen la proporción de valores, y sentido que nos facilita.

Es casi una utopía concebir un sistema moral sin la necesidad de Dios, porque absolutamente todo cae en un vasto relativismo cuando de valor, y sentido se trata. La muerte de Dios solo evoca de nuevo una lucha, y competencias de ideales "morales" como una vez lo hubo en el siglo XX, dado que si el naturalismo es todo lo que tenemos, el hombre no es más que naturaleza, en efecto no tendríamos un marco moral objetivo al que mirar. Esto evoca a lo que dijo una vez un reconocido escritor Ruso:
Si Dios no existe, todo está permitido. —Fiódor Dostoyevski
Fuente bibliográficas:
  • {1} Friedrich Nietzsche, The Portable Nietzsche, ed. Walter Kaufman (Nueva York: Penguin Books, 1968), 124, 447.
  • {2} Ibid., 143, 198.
  • {3} Norman L. Geisler y Paul D. Feinberg, Introducción a la Filosofía (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 408 .
  • {4} Walter Kaufmann and R.J. Hollingdale; Twilight of the Idols, Expeditions of an Untimely Man, sect. 5

¿La ciencia puede servir como explicación de la moralidad?

¿La ciencia puede servir como explicación de la moralidad?

La humanidad tiene una creencia universal de lo correcto y lo incorrecto. Como CS Lewis ha observado, los códigos morales de las culturas a lo largo de la historia del mundo varían según el comportamiento específico que consideren moral, pero existe un acuerdo subyacente de que existen valores y deberes morales objetivos.


La ciencia y la moral


En el libro “The Moral Landscape”, el ateo Sam Harris afirma que la ciencia puede proveer una base para la moralidad objetiva. Pero en su reciente libro “Stealing from God”. Frank Turek ha escrito una respuesta perspicaz:

"La ciencia podría poder decirte si una acción puede dañar a alguien -como dar a un hombre cianuro lo matará- pero la ciencia no puede decirte si debes lastimar o no a alguien. ¿Quién dijo que está mal lastimar a la gente? Sam Harris? ¿Es su naturaleza el estándar del bien? " {1}

En otras palabras, la ciencia es una disciplina descriptiva, pero la moral es una disciplina prescriptiva. La ciencia puede describir cómo funcionan las cosas, pero nunca puede decirnos cómo debemos comportarnos. Otra explicación popular para la moralidad es la evolución.

La evolución y la moral


Hace algunos años, Sean Mcdowell participó en un debate público sobre la cuestión de Dios y la moralidad. Su oponente argumentó que la evolución explica la moralidad mejor que Dios. Pero esta explicación también falla también. Frank Beckwith y Greg Koukl ofrecen dos razones:
Primero, la evolución no explica lo que debe explicar. Solo puede explicar el comportamiento preprogramado, no las elecciones morales. Las elecciones morales, por su naturaleza, son hechas por agentes libres. No están determinados por la mecánica interna. En segundo lugar, la explicación darwinista reduce la moralidad a meras descripciones del comportamiento. La moralidad que la evolución necesita explicar, sin embargo, implica mucho más que conducta. Mínimamente, también incluye motivo e intención. Ambos son elementos no físicos que no pueden, incluso en principio, evolucionar en un sentido darwiniano. Además, esta evaluación de la moral, siendo solo descriptiva, ignora la cuestión moral más importante de todas: ¿Por qué debería ser moral mañana? La evolución no puede responder esa pregunta. La moralidad dicta qué comportamiento futuro debería ser. {2}
La ciencia y la evolución simplemente no pueden explicar adecuadamente el origen del bien y del mal. Ambos son incapaces de ofrecer una explicación sólida de por qué los humanos tienen obligaciones morales. Y, sin embargo, el teísmo ofrece una explicación mucho más natural. Desde la cosmovisión teísta los seres humanos valiosos no provienen de procesos aleatorios y sin propósito en la naturaleza el cual es todo lo contrario en lo que respecta la cosmovisión naturalista. Dentro de esta creencia no existe una fuente de moral, en el teísmo Dios mismo es la fuente de lo correcto y lo incorrecto, y debemos seguir su guía porque Él es quien nos creó. Incluso aquellos que no creen en Dios, todavía creen en la moral objetiva, porque la ley moral está escrita en sus corazones (Romanos 2: 14-16).

La creencia en la moralidad objetiva es, en última instancia, ineludible. La ciencia puede explicar muchas cosas. Pero nunca podrá explicar adecuadamente la moralidad. Para explicar lo que está bien o mal, necesitamos una fuente más allá de los esfuerzos humanos, es decir, Dios.

Fuentes bibliográficas: 
  • {1} Frank Turek, Robo de Dios (Colorado Springs, CO: NavPress, 2014), 100.
  • {2} Greg Koukl y Francis Beckwith, relativismo: pies firmemente plantados en el aire (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), 164.

3 intentos naturalistas que fallaron para explicar la consciencia

3 intentos naturalistas que fallaron para explicar la consciencia

Muchos escépticos sobre todo aquellos que residen haciendo apología a sus ideales en las redes sociales todavía no logran captar o apreciar de manera objetiva lo que representa este gran problema.

Los escépticos académicos no pasan desapercibido este problema e intentan dar resolución. En este artículo enlistaré tres respuestas o al menos las más conocidas que fallaron en el intento, y su vez explicaré por qué.

La existencia y la realidad de la conciencia como lo he mencionado representan uno de los desafíos más fuertes para la filosofía naturalista metafísica. En el naturalismo, absolutamente todo debe describirse en la terminología física.

En el libro Mente y Cosmos, el filósofo ateo Thomas Nagel argumenta por que la conciencia plantea un problema bastante difícil de resolver para el naturalismo.
La conciencia es el obstáculo más evidente para un naturalismo integral que depende solo de los recursos de la ciencia física. La existencia de la conciencia parece implicar que la descripción física del universo, a pesar de su riqueza y poder explicativo, es solo una parte de la verdad, y que el orden natural es mucho menos austero de lo que sería si la física y la química representaran todo. Si tomamos este problema en serio y seguimos sus implicaciones, amenaza con desentrañar toda la imagen del mundo naturalista. Sin embargo, es muy difícil imaginar una alternativa viable (página 35).
Los naturalistas han intentado ofrecer una variedad de explicaciones para armonizar el naturalismo con la conciencia.

1º Conductismo:


Esencialmente, los conductistas reducen los atributos mentales a algún comportamiento observable. Nagel ofrece una respuesta convincente:
Es cierto que los fenómenos mentales tienen manifestaciones de comportamiento, que proporcionan nuestra evidencia principal para ellos en otras criaturas. Sin embargo, todas estas teorías parecen insuficientes como análisis de lo mental porque dejan fuera algo esencial que está más allá de los motivos observables externamente para atribuir estados mentales a otros, es decir, el aspecto de los fenómenos mentales que es evidencia de primera persona, punto de vista interno del sujeto consciente: por ejemplo, la forma en que el azúcar te gusta o la forma en que se ve el rojo o la rabia, cada una de las cuales parece ser algo más que las respuestas conductuales y las capacidades discriminatorias que explican estas experiencias. El conductismo deja de lado el estado mental interno mismo (página 38).

2º Evolución:


Desde este punto de vista, la conciencia surge del proceso de selección natural, actúa sobre mutaciones aleatorias y ofrece ventajas de supervivencia a las especies.

En The Mysterious Flame, el filósofo Colin McGinn explica por qué la evolución no explica la conciencia:
Pero en el caso de la conciencia, la explicación Darwiniana no nos dice lo que necesitamos saber, por la sencilla razón de que no está claro cómo la materia puede organizarse de manera tal que se cree un ser consciente. El problema está en las materias primas. Parece como si con la conciencia se hubiera inyectado un nuevo tipo de realidad en el universo, en lugar de simplemente una recombinación de las viejas realidades. Incluso si las mentes no mostraban ningún indicio de diseño, existiría el mismo viejo problema: ¿cómo puede la mera materia originar la conciencia? ¿Cómo la evolución convirtió el agua del tejido biológico en el vino de la conciencia?

3ª Identidad:


Este enfoque afirma que la mente y el cerebro son simplemente dos términos diferentes que se refieren a la misma realidad física.

Pero el problema con este intento es que los objetos físicos tienen propiedades diferentes a los estados mentales. Los objetos mentales no tienen extensión en el espacio, el peso o la ubicación. Y a diferencia de los estados mentales, los objetos físicos no pueden ser ni de ningún lado. Ellos simplemente son. Por lo tanto, los estados mentales no son idénticos a los estados físicos.


La conciencia como evidencia de Dios


Hay otros intentos naturalistas para explicar la conciencia, pero la realidad es que el naturalismo no tiene una forma plausible de explicar el surgimiento de las propiedades mentales.

Y, sin embargo, la existencia de la conciencia tiene sentido dentro de la cosmovisión teísta. Si Dios es un ser supremamente consciente, y él nos ha creado, entonces tiene perfecto sentido para los seres humanos ser agentes conscientes que experimenten el mundo. Dios tiene el poder y el incentivo para crear seres conscientes.

La existencia de la conciencia no prueba la existencia de Dios. Pero es una característica innegable de la realidad que se ajusta mucho más naturalmente a la cosmovisión teísta.

¿La ciencia ha matado a la filosofía?

¿La ciencia ha matado a la filosofía?

¿Ha matado la ciencia a la filosofía? Esta es una afirmación que osan algunos científicos en proliferar en sus discursos alegando que la filosofía es una rama que solo se ocupa de discutir conceptos inútiles y hasta incluso redundantes que no tienen un impacto real en el mundo como tal o en la vida humana. Para complementar este párrafo citemos las palabras de Stephen Hawking.
"La mayoría de nosotros no nos preocupamos por estas preguntas la mayor parte del tiempo. Pero casi todos nosotros a veces debemos preguntarnos: ¿por qué estamos aquí? ¿De dónde venimos? Tradicionalmente, estas son preguntas para la filosofía, pero la filosofía está muerta. Los filósofos no se han mantenido al día con los desarrollos modernos en la ciencia. Particularmente física." {1}
Para Hawking, la ciencia está capacitada para responder a las preguntas filosóficas. Y en dado caso que no pueda proporcionar respuestas entonces no son mas que pseudo problemas que no vale la pena cuestionar.

La proposición en si está llena de contradicciones dado que la ciencia jamás podrá matar la filosofía. Y a continuación indaguemos por qué.

El primer problema que enfrenta esta proposición es que obviamente autocontradictorio. El simple hecho de afirmar de que la filosofía esta muerta propone una filosofía propia. Quizás carente del concepto tradicional de la misma, pero sigue estando en la línea filosófica. Porque para hacer filosofía solo se necesita dos cosas. Primero una mente, y la capacidad de razonar sobre algún tema.

Acotando que Hawking es naturalista. El cual es una cosmovisión filosófica con sus propios conjuntos de proposiciones y afirmaciones sobre la realidad del mundo. En otras palabras, Hawking declara la muerte de la filosofía mientras mantiene un sistema filosófico de creencia completo. Sin olvidar que el libro donde Hawking osa en realizar esta afirmación esta repleto de afirmaciones filosóficas.

Cuan cierto es lo que declara Lennox en este tipo de escenario.
“Para cualquier científico... desacreditar a la filosofía, por una parte, y luego adoptar una postura filosófica contradictoria por la otra, no es lo más inteligente que se puede hacer, especialmente al comienzo de un libro. Que está diseñado para ser convincente." {2}
Desde luego ¿Cómo puede Hawking verificar tal afirmación usando la ciencia? Obviamente no lo hizo, y tampoco podrá hacerlo porque una proposición es una entidad abstracta que no puede estar bajo condiciones físicas donde juega un rol importante el método científico que estrictamente para minimizar la subjetividad debe estar sujeto a la capacidad de ser reproducible y repetible.

Si la filosofía está muerta, entonces es la sentencia de muerte para la ciencia. 


En segundo plano, si la filosofía está muerta, entonces también es la sentencia de muerte para la ciencia. ¿Por qué? Porque la ciencia está impregnada de suposiciones filosóficas sobre el mundo sin las cuales no puede funcionar. Las creencias filosóficas que requiere la ciencia son, aunque ciertamente no se limitan a, la existencia del mundo externo existe (la realidad objetiva del universo), el orden, la uniformidad y la regularidad de la naturaleza, la fiabilidad básica de las facultades cognitivas humanas y los órganos sensoriales. La existencia de la verdad, las leyes de la lógica, etc. La ciencia requiere todas estas cosas {4}. Por lo tanto, si Hawking estaría dispuesto a reclamar la muerte de la filosofía si su ciencia es socavada junto con ella.

Además, la filosofía hace preguntas que la ciencia no puede responder o no de manera lógica sin socavar el sentido de las cosas. Un ejemplo sería que la ciencia intente dar respuesta sobre ¿Qué es la realidad en sí? La ciencia está en su derecho de hacerlo. Nos puede decir que la realidad solo es el producto de procesos químicos. He aquí el problema, solo serían “procesos químicos” lo que define la realidad donde conceptos como lógica, y objetividad quedan sin valor alguno.
El influyente filósofo alemán del siglo XX, Friedrich Nietchze, dijo con toda razón que la filosofía es la única disciplina "meta" real que considera la totalidad de todas las cosas. {5}
En una longitud de onda similar, Bertrand Russell argumentó que la filosofía es un paradigma a través del cual la ciencia puede interpretarse en que la ciencia se ocupa de llegar a los hechos sobre el mundo mientras que la filosofía proporciona el marco a través del cual se entiende la ciencia.{6}

Planteado con esta misma pregunta, El filósofo del siglo XX, Will Durant explicó que "la ciencia nos dice cómo sanar y cómo matar; reduce la tasa de mortalidad en el comercio minorista y luego nos mata al por mayor en la guerra; pero solo la sabiduría...Puede decirnos cuándo sanar y cuándo matar. La ciencia nos da conocimiento, pero solo la filosofía puede darnos sabiduría". {7}

¡La filosofía sigue más viva que nunca!


La filosofía todavía sigue teniendo relevancia hoy en día y ha causado tantos cambios en el mundo como en la vida humana. Filósofos contemporáneos todavía siguen influyendo enormemente en el presente tanto para bien como para mal.

Por lo tanto, al contrario de lo que afirma Hawking, la ciencia no ha matado ni podrá matar a la filosofía. Tampoco es la filosofía irrelevante. La filosofía sigue estando viva en todo su esplendor y continuamos gozando de muchos de sus aportes tanto política, cultural y socialmente.

Fuentes bibliográficas: 

{1}. Hawking, S. The Grand Design. pag. 5.
{2}. Lennox, J. 2011. Dios y Stephen Hawking: ¿De quién es el diseño de todos modos? pag. dieciséis.
{3}. Gauch, H. 2002. Método científico en la práctica. pag. 154. Craig, W. y Moreland, J. Fundamentos filosóficos para una cosmovisión cristiana. pag. 349.
{4}. Friedrich Nietchze citado por Tom Butler-Bowden en The Literature of Possibility (2013). pag. 2.
{5}. Russell, B. 1961. Los Escritos Básicos de Bertrand Russell.
{6}. Durant, W. 1926. La historia de la filosofía . pag. xxvii.