La cueva de Platón: ¿Conoces la diferencia entre la realidad y la ilusión?

La cueva de Platón


¿Alguna vez has estado en una cueva? Las cuevas son lugares oscuros, fríos y a veces peligrosos: las personas que pierden su fuente de luz en una cueva a menudo no pueden encontrar la salida y, sin rescatar, enfrentan la posibilidad de morir por hipotermia o por lesiones físicas.

La alegoría de Platón de la cueva


El gran filósofo griego Platón (427-347 aC) ilustró la diferencia entre la realidad y la ilusión a través de una historia sobre hombres que vivieron toda su vida en una cueva. En la alegoría de Platón, estos hombres estaban encadenados a pilares y solo podían ver sombras proyectadas en la pared trasera de la cueva por un fuego que ardía detrás de ellos.

Los hombres en la cueva se enorgullecían de su vista y de sus habilidades interpretativas; sin embargo, todo el tiempo miraban sombras, meras ilusiones. Entonces, uno de los hombres logra zafarse de las cadenas, y sale de la cueva donde descubre un mundo completamente nuevo. Cuando vuelve a entrar en la cueva para contarles a sus amigos acerca de su maravillosa epifanía, lo rechazan y lo resienten hasta el punto de querer matarlo.

Por supuesto, hay varias lecciones filosóficas importantes que extraer de la alegoría de la cueva de Platón, uno es el hecho de que existe un mundo metafísico real independiente de la experiencia y la observación humanas (lo que Platón llamó el mundo de las "formas"). Pero Platón también tuvo la intención de que su historia iluminara la vida de su maestro, Sócrates (470-399 aC), quien fue asesinado por el gobierno ateniense por desafiar la visión de la verdad y la realidad de la antigua Grecia.

Como cristiano, mi primera lectura de la alegoría inmediatamente me trajo a la mente a Jesús de Nazaret y su intento de revelar su verdadera identidad y misión (Mesías y Salvador) al liderazgo religioso del primer siglo de Israel.

Reflexiones sobre la historia de Platón


Personalmente, encuentro la historia de Platón desconcertante y francamente inquietante. Considere su aplicación en tres niveles.

En primer lugar, de forma individual, es fácil andar dormitando a lo largo de la vida, especialmente para aquellos que nacen con el privilegio (como muchos de nosotros que vivimos en el mundo occidental). Muchas personas aceptan las normas y categorías que les han sido dadas sin hacer las preguntas verdaderamente profundas de la vida.

La educación familiar, los medios de comunicación, la escuela y otros factores culturales conforman nuestra narrativa práctica de la vida mundial. Y estas narrativas de vida a menudo nos señalan objetivos de placer personal (sensualismo), afluencia financiera (materialismo) y prestigio (egoísmo). Estas narrativas y sus objetivos finales contrastan radicalmente con la narrativa cristiana de la cosmovisión, que alienta la búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza.

En segundo lugar, el mensaje de esta poderosa alegoría también desafía nuestro pensamiento político. Es increíblemente fácil aceptar una ideología política, especialmente cuando hablamos solo con personas que están de acuerdo con nosotros.

En tercer lugar, me parece que la historia de Platón desafía a los cristianos, en especial aquellos que no se esfuerzan en buscar una alimentación espiritual directa de Dios, sino que solo se limitan o conforman con recibir dicho alimento por medio de un líder que se posiciona en un púlpito repartiendo las migajas de su plato, así como aquellos apresados en la cueva donde la vista de cada uno dependía de aquellos embaucadores detrás del muro.

Si este artículo y su contenido le causan problemas en una de las tres formas mencionadas anteriormente, entonces no estoy solo en mi angustia filosófica. Sé que la angustia filosófica no es fácil de vivir, pero es mucho mejor que vivir en una cueva oscura.

Un resumen de acto y potencia

de acto y potencia

En particular me deleito mucho con las definiciones Tomistas, sobre todo cuando se trata de asuntos epistémico como este porque es muy enriquecedor, además de ser un tema que sale relucir mucho en debates con escépticos, que muchas veces reconozco que no es abordado propiamente por algunos teístas.

Comencemos el artículo citando a Tomas de Aquino:
"La potencia y el acto dividen al ser de tal manera que lo que sea, sea un acto puro o, por necesidad, se compone de potencia y actúa como principios primarios e intrínsecos". {1}
Una idea fundamental dentro de la teología natural y la metafísica de Tomás de Aquino es la idea del movimiento o, como lo entenderíamos hoy, el cambio. {2} ¿De qué se trata la existencia de cosas que les permiten cambiar y, sin embargo, permanecer igual? ¿Por qué es que un árbol tiene, dentro de sus formas de existir, la capacidad de pasar por tantos cambios con las estaciones y aun así seguir siendo el mismo árbol? ¿Hay alguna relación que podamos inferir de nuestra experiencia de cambio en cosas que podrían llevar deductivamente a la existencia de un ser que no cambia?

La cita anterior es una descripción concisa de la relación que comúnmente llamamos "cambio". Tomás de Aquino, siguiendo la tradición de la metafísica aristotélica, argumenta que las cosas que comienzan a existir (es decir, cosas contingentes), se dividen en dos aspectos de su existencia. Estos dos principios se llaman acto y potencia. Un claro ejemplo de esta relación se puede encontrar en nuestra experiencia de un roble. Su acto, como una cosa existente, implica todo lo que existe en lo inmediato: sus ramas, color, densidad, así como su potencial para ser leña, o un gabinete, o una mesa de madera, o una obra de juego para niños, o algo de juego de un perro. Todos los aspectos que el árbol podría ser en el futuro, pero no se designa inmediatamente como potencial o potencia de una cosa.

Por lo tanto, Tomás de Aquino describe el cambio como una cosa que pasa de la potencia al acto. O, dicho de otra manera, las cosas contingentes cambian de lo que es posible o potencial a lo que existe o es real. Tomás de Aquino describió la relación de esta manera.
La potencialidad a la realidad. Pero nada se puede reducir de la potencialidad a la realidad, excepto por algo en un estado de actualidad. Por lo tanto, lo que es realmente caliente, como el fuego, hace que la madera, que es potencialmente caliente, esté realmente caliente y, por lo tanto, se mueva y la cambie ". {3}
Si esta relación es verdadera, entonces uno puede deducir la existencia de un ser que es puramente real, un ser sin potencial o potencia. Tal ser sería todopoderoso, porque no podría tener el potencial de obtener ningún poder. Este ser sería omnisciente, ya que no podría obtener más conocimiento. Se pueden argumentar otros atributos desde esta posición, pero el argumento principal es que un ser que es pura realidad debe existir necesariamente en virtud de su esencia. Esto es porque una potencia y un acto no pueden existir en el mismo ser en el mismo sentido. Es decir, un registro no puede estar realmente en llamas y tener el potencial de estar en llamas. Tomás de Aquino continúa su pensamiento:
"Ahora no es posible que lo mismo sea a la vez en realidad y potencial en el mismo sentido, sino solo en diferentes aspectos. Porque lo que en realidad es caliente no puede ser simultáneamente caliente; pero simultáneamente es potencialmente frío ". {4}
En resumen, los términos "acto" y "potencia" en el pensamiento aristotélico-tomista se utilizan para describir la relación metafísica fundamental conocida como cambio. Si un filósofo admite que esta relación corresponde a la forma en que las cosas están en el mundo, entonces se dirige rápidamente hacia la visión del mundo del teísmo.

Referencias bibliográficas:
  • 1. Listing of the 24 Thomistic Theses: http://www.catholicapologetics.info/catholicteaching/philosophy/thomast.htm#_ftn1
  • 2. It is a common misconception that what Thomas means by this term is the idea of Newtonian motion. However, the way in which Thomas is using this word is related to the relationship of change, rather than that of loco-motion.
  • 3. Aquinas, Thomas (2010-06-19). Summa Theologica (Complete & Unabridged) (p. 10). Coyote Canyon Press. Kindle Edition.
  • 4. Ibid.

GK Chesterton sobre el arte y la imagen de Dios

sobre el arte y la imagen de Dios

En The Everlasting Man, GK Chesterton argumenta que el hombre, como especie, es diferente en tipo, no solo en grado, de todas las demás criaturas vivientes. El origen del hombre, es uno de los tres grandes misterios del cosmos, junto con el nacimiento del universo mismo y el surgimiento de la primera vida dotado de racionalidad y libre albedrío. La humanidad estalló en la escena y "un tercer puente fue construido a través de un tercer abismo de lo impensable... No meramente una evolución, sino más bien una revolución". {1}

Chesterton rechaza las "gradaciones grises del crepúsculo" sugeridas por los relatos materialistas del gradualismo evolutivo a favor de una naturaleza humana que fue madura a primera vista. Él describe el carácter del arte rupestre antiguo para apoyar su afirmación; en lugar de los burdos y simplistas scratchings del llamado hombre de las cavernas, estos son "dibujos o pinturas de animales; y fueron dibujados o pintados no solo por un hombre sino por un artista". {2} "En la medida en que cualquier carácter humano puede ser insinuado por tales rastros del pasado", dice Chesterton," ese personaje humano es bastante humano e incluso humano ". {3} El hombre solo busca significado en el mundo, y la evidencia sugiere que este ha sido el caso todo el tiempo. Roger Scruton ha observado de manera similar: "Desde los primeros dibujos en las cuevas de Lascaux hasta los paisajes de Cézanne... El arte ha buscado significado en el mundo natural". {4}

Va mucho más allá...


El argumento de Chesterton va más allá del hecho de que la actividad artística solo puede ser llevada a cabo por criaturas con voluntad racionalmente informada; el deseo inherente de crear arte por sí mismo -el "impulso del arte", como él lo llama- resalta aún más la singularidad del hombre. A diferencia de cualquier otra criatura del reino animal, el hombre es un creador racional que crea no solo con fines utilitarios, sino por la simple alegría de celebrar el mundo en general a través de su arte. Chesterton está convencido de que, como parte del amplio abismo de separación entre el hombre y el bruto, "el arte es la firma del hombre". {5} Con su sabiduría de ingenio característico, argumenta que:
El solo hecho de que un pájaro pueda llegar a construir un nido y no pueda avanzar más, demuestra que no tiene una mente como la del hombre... Pero cuando construye como construye, está satisfecho y canta en voz alta con satisfacción, entonces sabemos que en realidad hay un velo invisible como un cristal entre él y nosotros, como la ventana en la que un pájaro golpeará en vano. Pero supongamos que nuestro observador abstracto viera a uno de los pájaros comenzar a construir a medida que los hombres construyen. Supongamos que en un lapso increíblemente corto hay siete estilos de arquitectura para un estilo de nido... Supongamos que el pájaro hiciera estatuillas de arcilla de aves celebradas en letras o política y las pusiera delante del nido... Podemos estar seguros de que el espectador no consideraría a ese pájaro como una mera variedad evolutiva de las otras aves... {6}
Al igual que con la apariencia de la naturaleza humana, un ave así sería una verdadera revolución, no solo un ave un poco más avanzada. Por lo tanto, lo mismo debe decirse del hombre, cuyas características únicas aparecieron aparentemente de la nada y lo distinguen claramente de todos los demás seres vivos. 😃

Varios años antes de la publicación de The Everlasting Man, Chesterton había sugerido que la creatividad artística se encuentra entre las diferencias características entre el hombre y la bestia. En la ortodoxia, argumenta que las similitudes entre el hombre y algunos animales inferiores no es lo que debería sorprendernos; más bien, el asombro debería provenir de las diferencias fundamentales: "Que un simio tenga manos es mucho menos interesante para el filósofo que el hecho de que teniendo manos no hace casi nada con ellas; no juega knuckle-bones o el violín; no talla mármol ni talla carnero... El abismo entre el hombre y otras criaturas puede tener una explicación natural, pero es un abismo ". {7} En "El hombre eterno", Chesterton enfatiza el hecho de que, incluso si la historia de la humanidad incluye el gradualismo biológico, es la existencia de un gran abismo, que incluye la inclinación artística, que necesita una explicación filosófica: el "por qué" en lugar del "cómo".

Chesterton resalta el hecho de que, a diferencia del naturalismo, la cosmovisión cristiana puede explicar adecuadamente la notable revolución que es la humanidad a través de la doctrina del imago Dei . El hombre solo, como la corona de la creación, lleva la imagen del buen Creador y, por lo tanto, tiene dentro de sí la capacidad y el deseo de crear cosas bellas y significativas por su propio bien. Cuando se trata de arte, dice Chesterton, "un mono no puede hacerlo; y cuando un hombre lo hace, está ejerciendo un atributo divino ". {8}

Referencias bibliográficas: 
  • {1} GK Chesterton, El hombre eterno (Seaside, Oregon: Watchmaker Publishing, 2013), 15.
  • {2} Ibid., 17.
  • {3} Ibid., 17-18.
  • {4} Roger Scruton, Beauty: A Very Short Introduction, (Nueva York: prensa de la Universidad de Oxford, 2009), 65.
  • {5} Ibid., 20.
  • {6} Ibid., 22.
  • {7} GK Chesterton, Ortodoxia, en The Everyman Chesterton (Nueva York: Alfred A. Knopf, 2011), 389-390.
  • {8} GK Chesterton, "¿Los artistas se están volviendo locos?" The Century Magazine, vol. 105 No. 2 (diciembre de 1922), 277.

Nuestras opciones filosóficas según Albert Camus

Albert Camus

El periodista y filósofo ateo Albert Camus (1913-1960) escribió un libro titulado "El mito de Sísifo" en el que propuso que Sísifo es un tipo de héroe absurdo. Camus afirma que lo que queremos del universo está en conflicto directo con lo que obtenemos del universo. Queremos que el universo tenga sentido y nos dé una vida útil y significativa; sin embargo, el universo es frío, impersonal y solo ofrece insignificancia sin propósito.

Por lo tanto, no hay un significado racional objetivo para el cosmos y, por lo tanto, no hay un propósito último para la vida misma. El descarnado pesimismo filosófico de Camus surgió de una Europa que había sido devastada por dos guerras mundiales y que luego enfrentó las inseguridades de la era de la Guerra Fría. Su padre había sido asesinado en la Primera Guerra Mundial y el mismo Camus había servido en la resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial.

Dado este espíritu de desesperanza, ¿cuáles son nuestras opciones filosóficas en la vida? Camus propone que podemos tomar tres caminos posibles:
  • Salto de fe: Los seres humanos pueden confiar en Dios y vivir su existencia aferrándose a una esperanza religiosa subjetiva.
  • Termine con todo: Algunos pueden decidir no molestarse con los movimientos sin propósito de la existencia y, en su lugar, suicidarse.
  • Acepte lo absurdo: Algunos pueden elegir vivir con una aceptación contenta de la total falta de sentido de la vida.
Camus afirma que la tercera opción es viable y se refleja en el ejemplo de Sísifo como un héroe absurdo. Este camino monumental exige una rebelión del yo interior contra el absurdo de la vida. Requiere que las personas acepten una libertad radical al elegir luchar contra el sinsentido. Y presupone una pasión por vivir una vida rica y única a pesar del muro del absurdo.

Camus dice que tal existencia implica tratar solo con los detalles de la vida, ya que los universales están reservados para una existencia objetiva y significativa. Este tercer camino representa una filosofía del "absurdísimo" que lucha contra el nihilismo.

Mientras que el enfoque de Camus para tratar con la vida toca bases similares a ateos anteriores como Friedrich Nietzsche y Jean Paul Sartre, hay un informe que Camus puede haber estado considerando la posibilidad de adoptar el cristianismo. {1} Un amigo llegó a informar que Camus mostró interés en la filosofía cristiana de San Agustín a quien había estudiado junto con el filósofo platónico Plotino al principio de su carrera académica. Según el amigo clérigo, Camus también había preguntado sobre su bautismo. Desafortunadamente, Camus murió en un accidente automovilístico no mucho después.

Sin lugar a dudas, Camus estaba familiarizado con la línea más famosa de San Agustín de su libro clásico Confesiones :

El hombre es una de tus criaturas, Señor, y su instinto es elogiarte ... Pensar en ti lo remueve tan profundamente que no puede contentarse a menos que te elogie, porque nos hiciste para ti y nuestros corazones no encuentran paz hasta que descansa en ti. {2}

Vivir en una condición humana caída sin sincronizar con Dios, otros y uno mismo puede parecer una existencia absurda. Imagine la tristeza del alma de una existencia sin sentido donde la muerte podría ser la opción preferida. Pero San Agustín contrasta cómo hasta la muerte física es fundamentalmente cambiada a la luz de la histórica fe cristiana: "Nací en esta vida que conduce a la muerte, ¿o debería decir, esta muerte que conduce a la vida?" {3}

Fuentes bibliográficas:
  • {1} See Howard Mumma, Albert Camus and the Minister (MA: Paraclete Press, 2000).
  • {2} Augustine, Confessions, trans. R. S. Pine-Coffin (New York: Barnes & Noble, 1992), bk. 1, 1.
  • {3} Ibid, bk. 1, 6.

Diez contribuciones que hizo Agustín de Hipona a la filosofía

Agustín de Hipona

Aunque Agustín no tenía educación formal en filosofía, era un filósofo intuitivo con intereses variados. También dejó una influencia profunda y duradera en el pensamiento filosófico occidental. Agustín usó especialmente la filosofía para complementar su estudio de teología. La primera parte de este post de dos partes esbozará un breve resumen de cinco de las diez ideas y teorías más importantes que Agustín contribuyó al campo de la filosofía. {1}

1. Teoría del tiempo: 


En las Confesiones (Libro 11), Agustín desarrolla un concepto del tiempo muy estimulante. Argumenta que el tiempo en sí mismo es parte del orden creado y es aprehendido de manera única a través de la mente humana (el pasado en la memoria, el presente en reconocimiento y el futuro en la expectativa). El escéptico filosófico, Bertrand Russell, dijo una vez que la teoría del tiempo de Agustín era superior a la teoría subjetiva de Immanuel Kant.

2. Lenguaje de aprendizaje: 


Augustine intentó explicar cómo los niños pequeños aprenden y expresan el lenguaje. El punto de partida del filósofo analítico Ludwig Wittgenstein (aunque crítico) en sus Investigaciones filosóficas fue la discusión de Agustín sobre el lenguaje en las Confesiones .

3. Comprensión que busca la fe: 


En su Sermón (43.7, 9), Agustín afirmó: Crede, ut intelligas ("Cree en orden para que puedas entender"). {2} Para Agustín, la fe ("confianza en una fuente confiable") es un elemento indispensable en el conocimiento. Argumentó que uno debe creer en algo para saber algo. El conocimiento comienza con la fe, que proporciona una base para el conocimiento. La fe en sí misma es conocimiento indirecto (como testimonio o autoridad). Si bien la fe es lo primero, el conocimiento es lo primero en importancia. La fe y la razón no entran en conflicto, sino que se complementan entre sí. Agustín creía que, si bien la razón no causa fe, la razón en todas partes apoya la fe. Agustín también dijo que los cristianos deberían tratar de usar su razón para comprender las doctrinas (la Trinidad, la Encarnación, etc.) que se dan a través de la revelación divina (por lo tanto, "la búsqueda de la fe de entendimiento"). El pensamiento de Agustín sobre el papel de la fe influyó en el Credo de San Anselmo, ut intelligam ("Creo en orden para que pueda entender").

4. Argumento ontológico: 


Los escritos de Agustín también influyeron en la formulación de San Anselmo del argumento ontológico de la existencia de Dios. Porque sobre la doctrina Cristiana (De Doctrina Christiana), Agustín escribió que Dios es "algo de lo que no existe nada más excelente o más sublime..." {3} San Anselmo de Canterbury (1033-1109) escribiría más tarde en su obra, El Proslogio, que "Dios es un ser que ninguno puede ser concebido".

5. Refutación del escepticismo: 


El cogito ergo sum del filósofo francés René Descartes (1596-1650) ("Pienso, luego existo") se deriva del dubito ergo sum de Agustín ("Dudo, luego existo") y si fallor sum ("Si estoy engañado, lo soy"). {4}

Lea sobre las otras 5 contribuciones en un próximo artículo:

Referencias bibliográficas: 
  • {1} See Colin Brown, Christianity & Western Thought, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), 93–9; Nash, 140-66; Copleston, 40­–90.
  • {2} Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms (Grand Rapids: Baker, 1985), s.v.v. “Crede, ut intelligas,” “Credo, ut intelligam.”
  • {3} Frederick Copleston, A History of Philosophy, vol. 2 (New York: Doubleday, 1993), 70.
  • Copleston, 54.

Argumentos que hacen probable la existencia de Dios

probable la existencia de Dios

La cuestión de que si un Dios existe está en auge en pleno siglo XXI. La tendencia del escepticismo irónicamente ha tenido lugar incluso, cuando la probabilidad de la existencia de un Dios ha ido en aumento. 

Leyes de las matemáticas


En 1960, el físico de Princeton y, posteriormente, ganador del Premio Nobel, Eugene Wigner, planteó una pregunta fundamental: ¿por qué el mundo natural siempre, hasta donde sabemos, obedecía las leyes de las matemáticas?

Como argumentan estudiosos como Philip Davis y Reuben Hersh, las matemáticas existen independientemente de la realidad física. Es tarea de los matemáticos descubrir las realidades de este mundo separado de leyes y conceptos matemáticos. Luego, los físicos utilizan las matemáticas según las reglas de predicción y la observación confirmada del método científico.

Pero las matemáticas modernas generalmente se formulan antes de que se realicen observaciones naturales, y muchas leyes matemáticas hoy en día no tienen análogos físicos existentes conocidos.

La teoría de la relatividad general de Einstein de 1915, por ejemplo, se basó en las matemáticas teóricas desarrolladas 50 años antes por el gran matemático alemán Bernhard Riemann que no tenía ninguna aplicación práctica conocida en el momento de su creación intelectual.

En algunos casos, el físico también descubre las matemáticas. Isaac Newton fue considerado uno de los mejores matemáticos y físicos del siglo XVII. Otros físicos buscaron su ayuda para encontrar una matemática que predeciría el funcionamiento del sistema solar . Lo encontró en la ley matemática de la gravedad, basada en parte en su descubrimiento del cálculo.

En ese momento, sin embargo, muchas personas inicialmente se resistieron a las conclusiones de Newton porque parecían ser "ocultas". ¿Cómo podían atravesarse mutuamente dos objetos distantes del sistema solar, actuando de acuerdo con una ley matemática precisa? De hecho, Newton realizó arduos esfuerzos durante su vida para encontrar una explicación natural, pero al final solo pudo decir que es la voluntad de Dios.

A pesar de los muchos otros avances enormes de la física moderna, poco ha cambiado en este sentido. Como escribió Wagner, "la enorme utilidad de las matemáticas en las ciencias naturales es algo que raya en lo misterioso y no hay una explicación racional para ello".

S necesita la existencia de algún tipo de Dios o diseñador inteligente para hacer comprensibles los fundamentos matemáticos del universo.

Matemáticas y otros mundos


En 2004, el gran físico británico Roger Penrose presentó una visión de un universo compuesto por tres mundos independientes: las matemáticas, el mundo material y la conciencia humana. Como reconoció Penrose, para él era un completo rompecabezas cómo interactuaban los tres fuera de la capacidad de cualquier modelo científico u otro convencionalmente racional.

¿Cómo pueden los átomos y las moléculas físicas, por ejemplo, crear algo que existe en un dominio separado que no tiene existencia física: la conciencia humana?

Es un misterio que está más allá de la ciencia.

Este misterio es el mismo que existía en la cosmovisión griega de Platón, quien creía que las ideas abstractas (sobre todo las matemáticas) existieron primero fuera de cualquier realidad física. El mundo material que experimentamos como parte de nuestra existencia humana es un reflejo imperfecto de estos ideales formales previos. Como el erudito de la filosofía griega antigua, Ian Mueller, escribe en "Matemáticas y lo divino", el reino de tales ideales es el de Dios.

De hecho, en 2014 el físico del MIT Max Tegmark argumenta en "Nuestro Universo Matemático" que las matemáticas son la realidad mundial fundamental que impulsa el universo. Como diría, las matemáticas operan a la manera de Dios.

El misterio de la conciencia humana


El funcionamiento de la conciencia humana es similarmente milagroso. Al igual que las leyes de las matemáticas, la conciencia no tiene presencia física en el mundo; las imágenes y pensamientos en nuestra conciencia no tienen dimensiones mensurables.

Sin embargo, nuestros pensamientos no físicos de alguna manera guían misteriosamente las acciones de nuestros cuerpos humanos físicos. Esto no es más científicamente explicable que la habilidad misteriosa de las construcciones matemáticas no físicas para determinar el funcionamiento de un mundo físico separado.

Hasta hace poco, la calidad científicamente insondable de la conciencia humana inhibía la discusión muy académica del tema. Desde la década de 1970, sin embargo, se ha convertido en una de las principales áreas de investigación entre los filósofos.

Reconociendo que no podía conciliar su propio materialismo científico con la existencia de un mundo no físico de la conciencia humana, un destacado ateo, Daniel Bennett, en 1991 dio el paso radical de negar que la conciencia exista siquiera.

Al encontrar esto completamente inverosímil, como lo hace la mayoría de la gente, otro importante filósofo, Thomas Nagel, escribió en 2012 que, dado el carácter científicamente inexplicable -el "intratable"- de la conciencia humana, "tendremos que dejar el materialismo [científico] atrás" como una base completa para entender el mundo de la existencia humana.

Como ateo, Nagel no ofrece la creencia religiosa como una alternativa, pero yo diría que el carácter sobrenatural del funcionamiento de la conciencia humana agrega motivos para elevar la probabilidad de la existencia de un Dios.

Evolución y fe

La evolución es un tema polémico en la vida pública estadounidense. Según Pew, el 98 por ciento de los científicos conectados a la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia "creen que los humanos evolucionaron con el tiempo", mientras que solo una minoría de estadounidenses "acepta completamente la evolución a través de la selección natural".

Debo enfatizar que no estoy cuestionando la realidad de la evolución biológica natural. Lo que es interesante para mí, sin embargo, son los argumentos feroces que han tenido lugar entre los biólogos evolutivos profesionales. Varios desarrollos en la teoría de la evolución han desafiado los puntos de vista tradicionales darwinistas -y luego neodarwinistas- que enfatizan las mutaciones genéticas aleatorias y la selección evolutiva gradual por el proceso de supervivencia del más apto.

Desde la década de 1970 en adelante, el biólogo evolutivo de Harvard Stephen Jay Gould creó controversia al plantear una visión diferente, "equilibrio puntuado", a la evolución lenta y gradual de las especies según la teoría de Darwin.

En 2011, el biólogo evolutivo de la Universidad de Chicago, James Shapiro, argumentó que, notablemente, muchos procesos microevolutivos funcionaban como si estuvieran guiados por una "sensibilidad" deliberada de los organismos vegetales y animales en evolución. "La capacidad de los organismos vivos para alterar su propia herencia es innegable”, escribió. "Nuestras ideas actuales sobre la evolución tienen que incorporar este hecho básico de la vida".

Varios científicos, como Francis Collins, director de los Institutos Nacionales de Salud de EE. UU., "No ven conflicto entre creer en Dios y aceptar la teoría contemporánea de la evolución", como lo señala la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia.

Por mi parte, los desarrollos más recientes en biología evolutiva han aumentado la probabilidad de un diseñador.

¿Ideas milagrosas al mismo tiempo?


Durante los últimos 10.000 años como mínimo, los cambios más importantes en la existencia humana han sido impulsados ​​por desarrollos culturales que ocurren en el ámbito de las ideas humanas.

En la Era Axial (comúnmente fechada entre el 800 y el 200 aC), las ideas que transforman el mundo como el budismo, el confucianismo, las filosofías de Platón y Aristóteles y el Antiguo Testamento hebreo aparecieron casi milagrosamente al mismo tiempo en la India, China, antiguamente Grecia y entre los judíos en el Medio Oriente, grupos que tienen poca interacción entre ellos.

El desarrollo del método científico en el siglo XVII en Europa y sus avances modernos han tenido al menos un gran conjunto de consecuencias transformadoras del mundo. Ha habido muchas teorías históricas, pero ninguna capaz, yo diría, de explicar como un conjunto de eventos fundamentalmente transformadores como el surgimiento del mundo moderno. Fue una revolución en el pensamiento humano, operando al margen de cualquier explicación basada en el materialismo científico, lo que impulsó el proceso.

Que todas estas cosas asombrosas ocurrieron dentro del funcionamiento consciente de las mentes humanas, funcionando fuera de la realidad física, ofrece evidencia racional adicional, en mi opinión, para la conclusión de que los seres humanos pueden ser hechos "a la imagen de [un] Dios".

Diferentes formas de adoración


En su discurso de graduación al Kenyon College en 2005, el novelista y ensayista estadounidense David Foster Wallace dijo que: "Todos rinden culto. La única opción que tenemos es qué adorar ".

Aunque Karl Marx, por ejemplo, condenó la ilusión de la religión, sus seguidores, irónicamente, veneraron el marxismo. El filósofo estadounidense Alasdair MacIntyre escribió que, durante gran parte del siglo 20, el marxismo fue el "sucesor histórico del cristianismo", que pretendía mostrar a los fieles el único camino correcto hacia un nuevo cielo en la Tierra.

He explorado cómo el marxismo y otras "religiones económicas" de este tipo fueron característicos de gran parte de la era moderna. Así que el cristianismo, argumentaría yo, no desapareció tanto como reapareció en muchas de esas formas disfrazadas de "religión secular".

Que la esencia cristiana, tal como surgió del judaísmo, mostró un gran poder de permanencia en medio de los extraordinarios cambios políticos, económicos, intelectuales y otros cambios radicales de la edad moderna es otra razón que ofrezco para pensar que la existencia de un diseñador es muy probable.